那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄们胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。
《启示录》12章10一11节
即便魔鬼讲的是事实，也不要相信他。
威廉·柏金斯（1558一1602）
我们不喜欢谈写关于魔鬼的东西，事实上我讨厌这么做。从未曾自愿去以魔鬼或撒旦为题证道；只有在系统讲某卷书的时候，经文对此有所要求，我们才会讲到它。有些人感到有义务去打“属灵之战”，甚至会觉得这是他们进入事工的部分理由，我们决不会这么做。
有些人在招惹魔鬼后会落入两种极端。一种是对魔鬼的痴谜，他们看见每片树丛中都有魔鬼、过度的谈论魔鬼、把所有问题（从癌症到普通感冒）都归咎于魔鬼。这种观点从未让我们感到平安。另一种极端是完全忽略撒旦，就像它不存在似的。相信我们，它是存在的。无论是对它过分关注，还是假装它不存在，这两种极端都令魔鬼感到舒服。
撒旦的六个原因
我们为何要在本书中讲这么黑暗的东西呢？原因有六个。
第一，魔鬼是大控告者。
它的主要目标就是控告我们这些信主的人，它翻出我们过去的罪，把我们送上可怕的罪疚之旅（启12：10一11）。同样，只要可能它也会控告神，就是说，因世上的麻烦怪罪神。人们看到世上的邪恶，就是那些充斥在国家、教会、社会、政府、战争、教育和娱乐中的邪恶，就会责怪神，这的确是当今社会非常流行的思路。我们想表达的是，魔鬼完全赞同这个思路并无休止地利用它。
因此，撒旦的工作就不单是控告我们，它还想控告神。不过，它对神的控告要通过我们来完成。它为了引诱我们去控告神，就把邪恶的念头放进我们的脑海中。因此，我们每每控告神，都是反映魔鬼的意图。遗憾的是，这表明撒旦已经战胜了我们。我真讨厌去想，撒旦在世上的阴谋是让神难堪，而我正是这个阴谋的一部分。我们的责任是让神看起来良善又美好，因为衪正是如此。但是，我们若对神产生了坏念头，就近似于让撒旦得到了最大的欢愉。这肯定不是我们所希望的。
第二，撒旦是上帝的工具。
我们追问的时间太长，就会踏入天使也害怕涉足的地方——邪恶的发端地。对此，《圣经》几乎什么也没有讲。我们应该还记得，正是因为我们不知道神为什么会允许邪恶和苦难存在，才给信心腾出了生长的空间。因此，我们拒绝被无益的猜测迷惑。
不过，我们可以做一件事，就是把你的注意力吸引到《约伯记》上来。我们可以从这卷书中学到许多东西，下面是其中三点：
1．约伯失去了健康、财产和名声，但他绝不知道幕后的情况，也就是说他不知道灵界正在发生什么事。
2．约伯经受的磨难，是神挑起的。
3．魔鬼对约伯所做的一切都得到了神的许可。
你可能会惊讶，有一天神对撒旦说：“你曾用心查看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事”（伯1：8）。
一方面，这绝对令我们大吃一惊，神竞然会诱使撒旦，让约伯长时间遭受邪恶和苦难的攻击。但非常诚实的讲，在另一方面，这又是令我们激动感叹！非常高兴的知道，我们遇到的所有邪恶、伤害、不公和痛苦至少可以得到一部分神圣的解释：神自己。我能接受这点。不管怎样，我们要知道且不可忘记：在某种意义上，我们所受的一切困难都是从神那里开始的。不要让我试图解释，我知道得并不比你多。不过，要补充一下，《约伯记》的开头多么令人费解和奇怪，它的结尾又是多么辉煌和美好（约1：8；42：12）。约伯从来不知道幕后的事情，但是我们知道，因为我们有《约伯记》。
第三，
本书中讲到魔鬼，是要表明我们有责任正确看待撒旦，并帮助人们看清神的善良。我们永远都不可忘记，撒旦在世上所做的一切，都在神的主权掌控中，也得到了祂的许可。没有神的允许，撒旦就寸步难行。神刚让魔鬼注意到约伯，它就对神提出，约伯只有在自己昌盛，被所有人仰慕，没有痛苦的时候才会高兴的侍奉神。于是，神给予撒旦一定的权势，任它把痛苦和苦难加给约伯（伯1：12）。
多年前听过一场最好的证道，那是约瑟夫·茨恩所讲的“苦难的神秘原因”。他选用了《约伯记》的头几句经文，讲了一个我从未考虑过的论点：我们受苦的原因之一，是因为天使在看着我们。天使想看看约伯会怎样对待那不可思议的苦难。神让约伯在天使面前受测试，让从未见过这类事的天使观看约伯会有怎样的反应。约瑟夫·茨恩说：“不夸张的讲，天使在等着观看约伯会怎样做。神用祂的名誉在天使面前冒险。”我觉得这非常感人。如果天使看见我们奉召受苦却仍在侍奉神，神就能得着荣耀，那么，这就是我们要忠诚祂的另一个很好的理由。
我愿落在耶和华的手里，因为祂有丰盛的怜悯；
历代志上21章13节
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