本来要打算开始写第一章了，但又回到了总则，因为早上在得到听《熊逸佛学50讲》最后一课，标题是“一即一切，一切即一”。这是华严宗一句著名的纲领。
为啥看到这个标题这么敏感呢？因为总则里就说了一堆我是一你是一的，没太理解，我就觉得，或许可以在这里找到答案。
总则里有这么一段：
我是一。你是一。我们是一。时间不是一。这本书却是一。这本书在时间之外。这是你的最后一本书。只有一，没有二。
只有一没有二，那是不是意味着一切即一？所以一切都没有分别？
文稿里举了这么一个例子来解释：
说的是运动和空间的关系，运动意味着位移，位移意味着从A点到B点。如果在A点和B点各摆一个苹果，很显然一共有两个苹果。但如果没有空间的话，A点和B点之间就不可能存在距离，所以A点和B点一定重叠在一起。
既然连两个苹果都不会有，万事万物就更不会有，它们会重合在一个点上，而这个点本身不占空间。所以，“一切”必定只能是“一”，这个“一”刺激了我们的感官，被我们的感觉和思维器官加工整理，变成了我们感知到的“一切”。
简单来说就是这样子，我似乎也明白了些，虽然不知道跟太傻天书里的一，是不是属于一个概念，但这种对一切即一的解释感觉很有意思。
最后讲书人又借助了康德的《纯粹理性批判》。康德认为，时间和空间都不是客观存在的，而是我们主观上的、与生俱来的，一辈子也摘不掉的有色眼镜。算术来自我们的时间眼镜，几何来自我们的空间眼镜，如果没有了时间和空间，我们就分不出这个和那个，也数不出1，2，3。
是不是有些深奥？有时觉得这个世界不够真实，也许这个世界本就不像人们所认为的那样真实，没有时间，没有空间，而我们，也许只是在进行一场人生的体验，一场会终结的游戏。
不管是一还是一切，先准备进入太傻的智慧吧。
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