当你看到其中的真相，那个真相本身就得到了释放。了解真相即是转变，不是吗？既然我们周围充满假象，一刻接一刻地察觉假象就是转变。真理不是累积而成的，它就在每一刻当中。
那些可以累积的，是记忆，借助记忆你永远找不到真相，因为记忆与时间有关——时间即过去、现在和未来。时间，具有延续性，它永远找不到永恒之物；永恒并不是延续。那些会持续的并不永恒。永恒就在此刻，永恒就在当下。当下不是过去的反映，也不是过去经由现在通向未来的延续。
因为真相一定是在一刻接一刻中到来的，必须被重新发现。通过累积是不会有什么发现的。如果你背负着旧的，怎么可能发现新的？只有卸下旧的，你才能发现新的。
要在当下、在一刻接一刻中发现新的、永恒的东西，你必须有一颗极其敏锐的心，不寻求结果，不试图成为什么。一个试图成为什么的心智，永远不知道满足的狂喜，不是自以为是的满足，不是达成结果的满足，而是如实看到真相和假象时的满足。觉察真相是一刻接一刻的，那觉察的一刻会被语言的表达所耽误。
真相是一刻接一刻的，延续着的幸福并非幸福。
幸福是超越时间的一种状态。那种超越时间的状态，只有在极度不满的时候才会发生，不是那种已找到渠道逃避的不满，而是一种没有出路、无处可逃的不满——那种不满不再寻求成功。只有那时，在那种极度不满的状态中，真相才能存在。真相不能被购买、被出售、被重复；它不能被藏在书本里。它必须被一刻接一刻地发现，在笑中，在泪中，在枯叶下，在漂游的思绪中，在爱的圆满中。
停留在记忆画面和思想里，是停留在头脑里的心理时间下的回忆。心理时间一直在过去回忆或者借助过去的画面对未来幻想，这都是头脑心理时间的体现。
我看到这些记忆画面出现在自己头脑里的时候，我意识到心理时间的时候，我便回到了当下的自己，我回到了自己的当下！
如果能一刻接一刻地觉察每一个念头、每一丝情绪，就可以看到自我的习性在关系中得到了了解。只有那时，心才可能宁静，只有在宁静的心中，绝对的真相才会出现。
但那需要一种观察的巨大热情，不是仅仅随便的一瞥；那不意味着你没有欲望，而仅仅是心智能够不带有描述地看：它能看月亮而不立即说，“那就是月亮，它多么漂亮，”因此，中间没有心智的唠叨出现。如果你能够做到这一点，你会发现，在观察、感觉和真正慈悲的热情中，爱有其自身的行动，这种行动不是充满矛盾的欲望的行动。
用你的整个存在——你的头脑、心灵和身体——爱一个人，需要巨大的热情；当爱非常强烈时，欲望立刻就消失了。但我们大多数人从来没有对任何事情——除了有关我们自身的利益，有意识的或无意识的——有过这种热情；我们从来没有感受任何事物而不从中寻求某种东西。
但只有拥有这种强烈能量的心智，才能够密切注意真相的迅速运动。真相不是静止的，它比思想更迅速，从而心智不可能设想它。要理解真相，必须存在这种强烈的能量；这种能量不能够被保存或培养；这种能量不是通过自我否定、通过压抑而产生，正好相反，它需要完全的舍弃。而如果你仅仅想要某种结果，那么你就无法舍弃你自己或者舍弃任何你拥有的东西。
不带着嫉妒生活在这个基于嫉妒、基于占有和追求权力、地位的世界上，是可能的；但那需要一种非凡的热情，一种思想和理解的清明。没有对你自己的了解你就不可能摆脱嫉妒，所以起点就在这里，不在其他某个地方。除非你从你自己开始，否则你永远不会发现悲伤的结束。心智的净化——就是冥想。你必须理解你自己，并且你可以每天像玩耍一样去了解自己。一个以“理解自己”为乐的人，会远比向其他人说教的人觉察更多。
但是如果你真的不想嫉妒别人，你看到了嫉妒的真相，就像看见一条眼镜蛇一样，你就会停止嫉妒，那它就结束了，然后你就再也不会问如何摆脱嫉妒了。
因此看见事物的真相是最重要的事，而不是问该如何实践，这个问题意味着你根本没有看见真相。如果你在路上看见一条眼镜蛇，你绝不会问：“我要怎么办？”你非常清楚眼镜蛇的危险，所以你立刻会躲避。但是你从来没有真的检视过嫉妒的含义，从没有人和你讨论过它，深入地探索过它。
而你一旦深入地去探索嫉妒，真的看清了它的真相，嫉妒就离你而去了。
但是如果你运用敏锐的心智去探索贪婪，而不带任何成见；如果你投入你的全部身心去研究它，你就会亲自发现贪婪的真相。只有真相才能使你解脱，而寻找解脱的方法并不能让你解脱。
在经验的那一刻，既没有经验者，也没有被经验之物：只有正在经验的行为本身。我们大多数人并不在经验。我们总是在经验的状态之外，因此我们就会问这些问题，谁是观察者，是谁在觉察？显然，这样发问是错误的，不是吗？在经验的那一刻，并不存在一个觉察的人，也不存在他在觉察的对象。既没有观察者，也没有被观察之物，只有经验的状态本身。一个一无所求的人，一个不追寻目标，不求取任何意义上的结果的人，就处于不断经验的状态中。那时，一切都在变动，一切都具有意义；没有什么是陈旧的，没有什么是烧焦的，没有什么是重复的，因为实情永不陈旧，挑战恒久常新。只有对挑战的回应是陈旧的；陈旧之物制造出更多的残渣，即记忆，即观察者，他把自身与被观察之物、与挑战、与经验割裂开来。
你自己可以做个很简单、很容易的实验，看看是不是这样。下次你生气、嫉妒、贪婪、暴力或不管怎样的时候，观察你自己。在那种状态中，“你”并不存在，而只存在那个状态。过了那一刻，你就称呼它，命名它，你称之为嫉妒、生气、贪婪；所以你立即制造了观察者和被观察之物，经验者和被经验之物。
如果存在经验者和被经验之物，那个经验者就试图改善那个经验，转变它，记住它的某些东西，诸如此类，因此就形成了他与经验之间的分裂。如果你不命名那个感受——这意味着你不是在寻求一个结果，你没有在谴责，你只是默默地觉知那个感受——然后你就会看到，在那个感受中，在那个经验中，不存在观察者，也不存在被观察之物。因为观察者和被观察之物是一个相伴而生的现象，所以只存在经验这一行为本身。
但我们现在谈的是心理领域累积的知识，关于你的妻子你所收集的知识，如果你有个妻子的话；与你妻子一起生活了十天或者五十年，这个认识本身就钝化了你的大脑，不是吗？各种记忆、画面都储存在那里。我们谈的是这种内心的知识。知识有它自身浅层的敏感性：何时顺从，何时抗拒，何时收集，何时不要收集，但我们在问：难道不正是那些知识让你的心灵、你的头脑因为习惯而变得机械、变得千篇一律吗？百科全书里有所有编撰人的所有知识。为什么不把那些知识束之高阁，只在必要的时候才使用呢？不要把它们一直带在脑子里。
那种知识是不是妨碍了会带来突变的即刻的领悟、即刻的洞察，妨碍了言语所无法包含的敏感性？是不是因为我们被报纸、被我们所生活的社会局限了？——而社会恰好是我们建立的，因为从过去的世世代代到现在的每一个人一起建立了这个社会，无论在世界的这个地区还是其他地区。是不是各种宗教的制约塑造了我们的思想？当你对某个人物、某种形象拥有强大的信仰，那种力量本身就阻碍了敏感和迅捷的发生。
是不是因为我们被牢牢占据着，所以我们的头脑和心中没有空间——内在和外在的空间？我们需要一点空间，但如果你身处拥挤的城市或者家里很拥挤，被你接收到的各种印象、各种压力所充塞，那么你就没有身体上的空间。而心理上你必须拥有空间——不是思想能想象的空间，不是隔绝的空间，不是从政治上、宗教上、种族上划分了人类的空间，也不是各大洲之间的空间，而是没有中心的内在的空间。只要有中心，就会有周边，就会有外围。我们说的不是那种空间。
即使我们不让行动从回忆之中产生，自发地回忆起过去的事件依然是种障碍吗？如果脱离了这记忆，我们如何正常地调整我们与别人的关系？这在生活中难道不是几乎不可能的吗？
消化不良的经验或者你没有彻底地、完整地面对的事情，会在头脑中留下痕迹，我们称之为记忆。而我们带着那记忆去面对生活，那记忆具有生命力，因为它制造出障碍。如果我对某个我没有彻底理解的经验有记忆，那记忆就会制造出进一步的障碍，因为它会妨碍我去充分地面对经验。
我们大多数人都有这样的记忆——很多这样的记忆——你称之为回忆，我们带着它们去面对经验。当你带着记忆去面对往事，一个人、一件事情或者一次经验，你自然无法充分面对；因此，你在进一步增加负担。那么，如果你用自由的头脑，用醒觉的完整的头脑，全新地去面对每个人、每次经验，那么你就会用一个灵活的头脑，而不是一个固化的头脑来面对。
记忆使我们僵化，因此，当你心怀很多回忆，那僵化的程度如此之深，以至于当你遇到某个人或者某个经验时，你就无法充分地理解。所以，那回忆阻碍着你；然而，如果你在面对每个人或者每个经验时，摆脱了那种僵化，也就是记忆，那么其中就有一种柔韧性，有一种调节，而不是一个狡猾的头脑企图超越某个人或者某个经验。
我们打个比方，比如说两年前有个人欺骗了我。那件事留下了记忆，一种回忆，而现在我又遇到了那个人。我带着依然留存在头脑中的记忆去面对他或她。所以，当我遇到他，我非常小心翼翼，以免再次被欺骗，因为我心存疑虑，我不想被欺骗，而我的头脑是如此敏锐、狡猾，它始终警惕着。然而，如果你没什么可给予的，也不想得到什么东西，如果你不期望从那个人那里得到什么，那么你永远也不会受骗。
请注意，我讲的是原则性的东西，而不是具体的细节。当你深入思考时，你可以自己补充细节。如果一个人欺骗了你，你被那次欺骗伤害了，那伤害是一个记忆，而当你再次遇到那个人时，那记忆接着会做出反应。所以，你的头脑变得更加聪明，更加狡猾，而不是更加灵活、更加体贴；它只是变得更加聪明，更加狡猾，以免再次陷入同样的状况，而我们以为我们明白了。
我们以为我们的头脑变得更聪明了，我们知道下次如何避免被欺骗，我们以为经验教会了我们这些。你借钱给某个人，而他没有还，下次他再来借，你认为你已经吸取教训，你的头脑变得更加聪明，你说：“我应不应该借给他？”
我认为这是一种错误的处理方法，一种错误的做事方式。要么借给他，并把这件事忘掉，而不带着这个僵化的头脑或者这个偏见；要么当你下次再碰到他的时候，就说：“抱歉，如果我能给你，我会给的，但是我不能。”要十分开放。不要带着怀疑的头脑、狡猾的头脑、僵化的头脑，而是诚实以对。
一颗坦诚的头脑是灵活的，因而能够崭新地、全新地面对一切。此时你的头脑是如此灵活、如此柔韧，当你再次遇到这个人，就有了崭新的东西，而不是旧有的怀疑涌上前来。但是，只要我们没有用我们的整个头脑和内心去完整地面对人们或者经验，就必然会有冲突，而那冲突会产生记忆。这真的非常简单。
当你的头脑中没有冲突，就不会有记忆。你也许会记起某件事情，我说的不是那些，而是不执着于那记忆，那执着会追随你良久，直到你完全了结那件事情或者那个经验。我们不停地生活在这种冲突中。这冲突产生了记忆，头脑中装满了那些记忆，并与之相认同，所以，产生了对“我”这个概念的认同，而“我”就是冲突。
昨日的记忆只能使今天变得幽暗，比较阻止了觉察。
我们日复一日地背着我们的重负，没有一天不带着许多昨天的阴影。我们的日子是一种延续的运动，昨天、今天和明天纠缠不清，没完没了。我们害怕终止，可没有终止，怎么会有更新？没有死亡，怎么会有生命？我们对两者的了解都少得可怜！我们拥有一切词语、解释，它们令人满足。
已知是记忆；记忆总是延续的，欲望是把日子绑在一起的绳索。欲望的结束是更新。死亡就是更新，作为延续的生活只是记忆，是一件空洞的东西。有了这种更新，生命和死亡即合而为一。
要开车，要写文章，要说英语或者法语，我必须有知识。我必须拥有技术知识。如果我是个好木匠，我就必须拥有关于我使用的木料和工具等等的知识；但是，在与我的妻子、朋友或者无论谁的关系中，我通过持续不断的烦恼、分别和野心所积攒、所拼凑的那些知识，就会妨碍真正的关系发生。
了解知识的地位以及知识在关系中的障碍作用，这点非常重要。爱不是知识，爱不是记忆。当我没有了关于她的知识，我就能把她当作一个清新、鲜活的人来看待了，每天都是崭新的。你知道那会怎么样吗？可是你太有学问了，脑子里装满了书本上的知识和别人说过的话。这就是为什么一件如此简单的事却极其难以理解的原因。
爱是一件思想上的事情吗？爱是欲望吗？爱是欢愉吗？爱是记忆吗？请务必深入探究这些问题——不是只从道理上，而是真正去探究，那么这样的探究本身就是行动。当你行动时，那个行动是需要激情的，而不仅仅是智力上的概念或者欲望。爱不是贪欲，爱不在思想的轨道之内，而当大脑在关系中只是一部记录的机器，你就毁坏了所有的爱。
当你真正懂得了思想的本质、结构、活动和局限，也就是当你观察过了，那种观察本身就是行动。此时就会有一种品质截然不同的关系，因为爱在大脑之外，不在思想的禁锢之中。
所以说时间就是过去、现在和未来。过去的时间就是所有的记忆、所有的经验和知识，以及人类所得到的一切。大脑里作为记忆留存下来的一切，就是过去，这很简单。过去——记忆、知识、经验、倾向——这个背景现在正运转着，所以你就是过去。而未来就是你现在的样子，也许会稍作调整，未来就是调整之后的过去。
你依附于如此之多的事物——依附于古鲁，依附于积累起来的知识，依附于你对自己儿女的记忆，等等等等。那记忆就是你。你的整个大脑都装满了记忆——不仅仅是最近发生的事情的记忆，而且还有从动物、从猿类开始就有的深藏的持久的记忆。我们就是记忆的一部分，我们依附于这整个意识。这是一个事实。而死亡过来说，“你的依附到此结束。”所以我们害怕结束，害怕彻底脱离这一切。而死亡就是这个——切断我们已有的一切。
这些都是思想拼凑出来的东西。而自我、“我”、自己、人格，是一捆古老和现代的复杂记忆。这一点你自己就能看清楚。你不需要去研读有关的书籍和哲学，你自己就可以非常清楚地看到你就是一捆记忆。而死亡会终结这所有的记忆，所以你感到害怕。
我能不能每天都和死亡一同生活？每天都结束一切，结束你所有的依附——死去就是这个意思。但我们把生与死划分了开来，所以我们永远都觉得恐惧。然而，当你把生与死、把生命和死亡合而为一，你就会发现大脑出现了一种状态，其中所有的知识，也就是记忆，都结束了。
你听到了这样的一个表述——那就是，生就是死，它们完全不是两件分开的事情。你不仅仅用耳朵听到了这句话，而且如果你认真倾听的话，你也听到了它包含的真理和真实性，此刻你清楚地看到这一点。可是过后你又退回去了——你照样依附，你知道诸如此类的一切。所以，你们每一个人有没有可能在每天结束的时候，对不必要的一切死去，对每个伤害的记忆死去，对你的信仰、你的信念、你的焦虑、你的悲伤死去？
每天都终结这一切，然后你就会发现你一直与死亡一起生活——死亡就是终结。我们也应该来探究终结这个问题。我们从来没有彻底地终结过任何事情。如果有利可图，如果有某种奖赏，我们才会结束一件事情。在不假定未来有某种更好的东西的情况下，我们能不能自愿地终结一件事情？我们有可能这样活在现代世界中吗？这是一种完整的生活方式，其中生与死一直是同时发生的。
我们必须探究思想是什么，为什么思想变得非同寻常地重要。没有记忆思想就无法存在。如果没有记忆，就不会有思想。我们的大脑——我们与其他所有人类拥有的是同一个大脑，而不是一个个分离开来的小大脑——被知识和记忆所制约。而知识和记忆以经验为基础，既包括科学世界的经验，也包括主观世界的经验。我们的经验，无论多么微妙、多么崇高、多么个人化，都始终是局限的。所以我们的知识，也就是经验的产物，也是局限的。并且我们一直在添加越来越多的知识，而只要存在添加，那些被添加的东西就是局限的。所以我们说经验是局限的，因此知识也始终是局限的，无论现在、过去还是未来。
所以大脑就是记忆，而这记忆会支配思想，这是一个事实。所以思想始终是局限的，对吗？这是符合逻辑的、合理的，不是捏造出来的东西，事实就是如此。经验是局限的，因而知识也是局限的。
看到了思想具有分裂性，思想会制造冲突，思想建立了这个社会，然后又把你从自己建立的社会中分离出来，那么接下来你要如何亲自找到这种行动呢？思想是目前我们拥有的唯一工具。你也许会说还有另外一种工具，那就是直觉。但那可能是不理性的，你有可能臆造出任何东西，然后生活在幻觉当中。
如果你是认真的，如果你是自由的，你就会发现真相。你必须扔掉你积累起来的一切，不是物质上的——请不要扔掉你的银行账户；你反正也是不会扔掉的——而是从心理上抛开你所积攒的一切。做到这一点会非常困难。这意味着你必须拥有自由。你知道，“自由”这个词在语源上也意味着爱。哪里有自由，广袤无边而又有着巨大深度的自由，哪里就会有爱。而若要找到它，或者邂逅这种没有自私自利的完整的生活方式，就必须从关系中的摩擦和冲突中解脱出来。
我们可以编造出轮回转世的说法，但我们从不探究来世再生的是什么。来世再生的是一团记忆，因为我们依靠记忆为生。我们依靠后天获取的或者先天继承来的知识为生，而那知识就是我们自己。自我就是过去的经验、思想等等的知识，自我就是这些。自我也许会在人类身上虚构出某种神圣的东西，但那依然是思想的活动，而思想始终是局限的。
而死亡意味着这一切的终结，我们所思所想、所积累、所享受的一切的终结。我们依附于这一切，我们依附于我们的家庭，依附于积累起来的所有记忆、知识、信仰和理想，我们就与它们生活在一起。我们依附于这一切。而死亡说，“到此结束了，老兄。”
总是被某些事情占据，被某个人昨天所说的话占据，被你刚学到的东西占据，被你明天将要做的事情占据。心是永远不可能不被占据的，但不被占据并不意味着一颗呆滞的心或是一种精神空虚状态。
只要你的心被占据，不论它是被高级或最低等的事情占据，这颗心总归是渺小琐碎的，而渺小的心永远不能解决任何问题，它只会被问题占据。不论问题多么巨大，被问题占据的心只会使问题变得琐碎。只有一颗不被占据的心，才永远清新，才能应付并解决问题。
不被占据的、有空间的心才能应付并解决问题，因为这样的心才是清新的，它可以重新面对问题，而不是背负着自己的记忆及传统的古老遗产。
你现在的样子和你想成为的样子之间有一个距离，那就是时间，你想在那个时间内成为某个目标。所以我们的生活始终是一种成为活动，在那种成为中就产生了行动。对吗？所以行动永远都是不完整的。我想知道你有没有看到这一点。当你允许时间进入行动，那个时间就意味着你在从一个点向另一个点移动。所以你的行动必然是局限的，而任何局限的行动都会导致更大的冲突。
有没有一种行动没有引入时间？请看到这一点的重要性。既有生理上的时间，从婴儿成长起来的时间，也有心理上的时间，还有钟表上的时间，也就是日夜。所以有三种类型的时间，首先是生理时间，对此你无能为力，时间嵌入了基因本身之中。从孩童长大成人，然后再老去，是需要时间的。从这里到你家，也需要时间。但是，我们认为做出正确的行动也需要时间：我将会学到正确的行动是什么，而那种学习就隐含了时间。
有没有一种行动不涉及时间，换言之，有没有一种行动不受“成为”这个想法的控制？对吗？请看一看这个问题的重要性，即：时间，心理时间中涉及了什么。比如说，我很愤怒，而我要花时间来克服我的愤怒。这就是我们大脑的运转方式；几千年来它所受的训练就是去这样运转。你认为启迪或者觉悟也需要时间，需要一世接一世的积累，遵循某个冥想体系，还有服从，这些都涉及了时间。
我们说时间是危险的。心理时间是种危险，因为它妨碍了你去行动。假设你是暴力的，如果你说，“我会变得不暴力”，你就引入了时间。在那段时间内，你并没有摆脱暴力，你依然是暴力的。所以，如果你懂得了时间的本质，就会有立即的行动，也就是说，暴力立刻就终结了。我们来理解一下这个时间的问题。这非常重要，因为我们以为我们需要时间来改变；我们以为我们需要时间来成长、来进化——这里的时间就隐含着我现在如何以及我应当如何。
现在我们指出了心理时间的危险，不是生理时间或者钟表时间，而是心理时间，也就是允许明天介入——那个明天也许是一百天以后——认为从“现在如何”变成“应当如何”是需要时间的。所以我们说，允许时间介入行动，是生活中最为危险的因素之一。
你听到了这样的一个表述——那就是，生就是死，它们完全不是两件分开的事情。你不仅仅用耳朵听到了这句话，而且如果你认真倾听的话，你也听到了它包含的真理和真实性，此刻你清楚地看到这一点。可是过后你又退回去了——你照样依附，你知道诸如此类的一切。所以，你们每一个人有没有可能在每天结束的时候，对不必要的一切死去，对每个伤害的记忆死去，对你的信仰、你的信念、你的焦虑、你的悲伤死去？
每天都终结这一切，然后你就会发现你一直与死亡一起生活——死亡就是终结。我们也应该来探究终结这个问题。我们从来没有彻底地终结过任何事情。如果有利可图，如果有某种奖赏，我们才会结束一件事情。在不假定未来有某种更好的东西的情况下，我们能不能自愿地终结一件事情？我们有可能这样活在现代世界中吗？这是一种完整的生活方式，其中生与死一直是同时发生的。
认同是一个忘我的过程。只要意识到“我”，我就知道会有痛苦、挣扎和无尽的恐惧。但如果我能认同某个更伟大的东西、某个有意义的东西，认同美，认同生活，认同真理，认同信仰，认同知识，就可以逃开“我”，至少暂时逃开，不是吗？如果谈论“我的国家”，我就暂时忘了自己，不是吗？如果谈一谈上帝，我就忘了自己。如果我能认同我的家庭，认同某个团体、某个政党、某种意识形态，就可以暂时逃避。
认同是逃避自我的一种形式，甚至美德也是如此。追求美德的人，就是在逃避自我，并且他心胸狭隘。那不是一颗具有美德的心，因为美德是一种无法追求的东西。你越想变得高尚，就更加强化了自我、那个“我”。恐惧，以不同的形式为我们大多数人所熟知，它必然会一直寻找替代品，因而必然加剧我们的挣扎。你越认同一个替代品，就会越抓紧你本准备摆脱和弃绝的东西，因为恐惧如芒刺在背。
现在我们知道什么是恐惧了吗？恐惧不就是对实情的不接纳吗？我们必须了解“接纳”这个词。我用那个词的意思，并不是要你努力接纳。如果我理解了实情，就不存在接纳的问题。如果我没有看清楚实情，那就会引发接纳的过程。因此，恐惧就是对实情的不接纳。我是一堆反应、记忆、希望、压抑、沮丧的集合体，我是存在障碍的意识活动的结果，这样的我怎样能超越？没有这样的障碍和阻碍，头脑还能有意识吗？
我们知道，没有障碍的时候，就有深刻的喜悦。你不知道当身体极其健康时，会有某种喜悦、某种幸福吗？你不知道当头脑彻底自由、没有任何障碍的时候，当识别的中心也就是“我”不在的时候，你体验到了某种喜悦吗？你没有体验过那种自我不在时的状态吗？显然我们都体验过。
只有当我可以整体全面地看待自我，把它看成是一个整体，才能了解自我并从中解脱。要整体全面地看待自我，我就必须了解一切源自欲望的活动，不辩护，不谴责，不压抑。欲望就是思想的表达——思想与欲望并无不同；如果能明白这一点，我就会知道是否存在超越自我限制的可能。
但是，作为观察者，你就是那个试图去观察自身的过去。你只能把自己客观化为一个意象，这个意象是你多年来在各种形式的关系中形成的，所以这个你客观化了的“你”只是记忆和想象，也就是过去。你试图观察自己，就好像你是某个不同的存在体，不同于正在观察着的那个人，但你就是过去，带着它旧有的判断、评估等等。看着过去的记忆，正是过去的行为，所以永远不会从过去中解脱出来。过去不停地检视着过去，这使过去得以永续；这正是过去的行为，这正是传统的核心。
你能不能看着自己，也就是过去，而没有任何思想活动，也就是没有过去？如果你能不思考、不评估、无好恶、不评判地看着，那么就有一双没有被过去污染的眼睛在看。那是寂静中的观察，没有思想的噪音。在这寂静中，既没有观察者，也没有他当作过去在观察着的东西。
当头脑安静了，那寂静就是一种新的空间，任何猖獗的卑微琐碎一旦出现立刻就会消失，因为头脑现在拥有了一种不同品质的能量，这能量不是过去产生的。这是真正重要的事情：拥有能驱散过去的重负的能量。过去的重负是另一种能量。寂静清除了另一种能量，更大的能量吸收了较小的能量，同时保持原样。就像大海，接纳浑浊的河流，同时保持清澈。这是真正重要的。只有这种能量能够消除过去。要么有寂静，要么有过去的噪音。在这寂静中，噪音止息了，新生的是这种寂静，不是你新生了。这寂静是无限的，而过去是有限的。这完满的寂静打破了过去的局限。
让记忆的画面死亡，是自己重生的开始！
看，看头脑里的记忆画面，外在人事物的投射意象。
听，听头脑里的评判的声音，对外在人事物的评判的声音！
道不同不相为谋，其实也是自我思想的一个评判罢了。
看到和听到头脑里的一切，通过反应，我开始发现自己此刻实际的样子。
冥想的开端就是自我认识，就是觉察思考和感觉的每一个活动，了解意识的所有层面，不只是表层，还有隐藏的层面，深层的隐秘活动。要了解深层的隐秘活动，隐秘的动机、反应、念头和感受，头脑的意识层面就必须安静下来；也就是说，为了接收潜意识的投射，意识头脑必须静止。
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