20240323周六于家中《道德经》第五十六章
心解：同流而不合污。
【第五十六章原文】
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
【译文】聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。
世间万事万物的道理，没有人能用语言说清楚。
佛家讲：“言语道断，心行处灭。”
老子说： “道可道，非常道”。
能够用语言说出来的，都不是第一要义，都不是本体。
不说是自然规律，说是解决问题。
不说是本体，说是本体的流露。
“知者不言，言者不知。”
本体没有言语，说出来的话就不是本体，是本体的自然流露，说出来的话如果还有意识心，那就是物质世界，如果没有意识心，那就回归了自然规律，就是精神世界。
“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。”玄同，就是非常玄妙的境界，非常玄妙的一种境界就是玄同。
怎么样能让一个人变得真正聪明，真正的回归大道，回归自然规律呢？
就是“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷”，挫掉他的锐气，解决与万事万物的争执之心，让他和万物和谐相处。
这个和谐相处是万事万物来干扰我，我心丝毫不动。
这一句话和论语中的和而不同是一个意思。不是说所有的人说的都是对的，好也罢，不好也罢，不是这个意思。
和而不同是：好，我不动心，坏，我也不动心，但是我的心里清清楚楚明明白白，哪个是好，哪个是坏。
怎样达到这个境界呢？挫掉他的锐气，解掉他的纠纷。纠纷是什么？对于万事万物的纠缠，对于事物的执着、执念，把执念放下，有执念就有痛苦。
自性里没有执着，自性里连起心动念都没有，哪里来的执着呢？所以当我们有烦恼的时候，不要跟着烦恼走。
烦恼的源头是什么呢？是物欲。当自性被物欲覆盖了，那我们就找到自性。找到自性之后，把心放于自性之上，那些执着必然就淡化了，那些不好的念头必然就消失了。
所以“和其光，同其尘”是心上清清楚楚，但是丝毫不受影响。
“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
没有丝毫的偏私，没有丝毫的喜爱，没有丝毫的靠近，也没有丝毫的疏远。
好不影响我，坏也不影响我。
高不影响我，低也不影响我。
贵不影响我，贱也不影响我。
这就是最了不起。
当我们不受外在任何事情的干扰时，就称为天下贵。
这个天下贵是觉者，佛是觉者，天上地下唯我独尊，它是最了不起，境界最高，已经回归自然规律了。
回归自然规律的一个表现，就是绝对不被外物所影响，连念头都没有，规律里边没有念头，所以不被影响的人反而是天下最了不起的，故为天下贵。
网友评论