世界上有两种爱的倾向，一种是向内性，这种爱倾向的主体自我是被吸引的，这种主体自我本质上是爱上了一种感觉体验本身，有一种强烈的心理体验现实的诉求，爱的表达反而是目的，其象征性心理现实的象征&意向•能指丰富，实在&意义•所指反明了，一种是向外性，这种爱倾向的主体自我是吸引着的，本质上是那种理想现实创生本身，有一种强烈的伦理现实诉求，爱的表达只是行动，被爱才是目的，其象征性心理现实的实在意义所指丰富，而象征意向能指明然，一种是意义丰富，一种是意想丰富，而他们其实是那种相生互存的彼此依赖关系，正是因为主体自我往往执着于自身爱的体验，而未能真正打开彼此心灵，展开主体间对话融合，也因此他们的爱只是互相的浅知，而非这种关系的觉识，只有这种关系的觉识才是原爱回归的关键，所以那种真正的原爱之爱并未出现，他还只是在未来，需要探索，沉思和创生，那种人们想象的美好爱情也不是原爱之爱即指向精神本体之爱，只是主体自我执着自身体验的极化，因为爱情之后便没有想象，只有回归现实，但原爱之爱的现实就是创生的伦理现实本身，这两种爱倾向存在于任意的不同性别主体之中，之所以会有诸多不和谐的社会问题就是因为原爱没有回归，回归原爱的原生境，进而展开为原婚，原家，原教和原生全过程，他们的融合就是那种神性本身，这种神性就蕴含于那种待创生的伦理现实之中，只有主体双方间的融合和融合相关主体间才是这种神性本身，这神性就是最美好的人性的精合，而只有建立在原爱之上的爱情才能创生出原爱之中的原婚，原家，原教进而原生全过程，对于人类而言，那种不同文化自我的尊重包容就是根基于文化自在的相生互存的彼此依赖关系，这也是人类文化深度发展，突破自我走向神性的无限源动力所在，而人道只不过是原爱的一个层面的表现而已，文化的无限其实指向的就是独创精神，无限其实就蕴含着无限可能，虽然难以对未来文化加以想象，但可以确定的一点是无限即未来的诸自我对话融合的文化之原，表现为冥之所拟，由本，空和曰融合生成，本代表的是一种倾向的主体，他解体并融合为曰中一横和底下的六字，空代表另一种倾向的主体，他解体并融合为冥的头和六的头与底，最后曰对话融合为一体的冥，也就是无限的未来之义.
原爱之中的爱情和婚姻，家庭以及教育，生活观就是一种具有历史意义的精神创生观，一种为了独创而展开的生活融合，所谓独创不只是一种心理个性，更是一种个性坚定，而是以广泛的人文关涉领域为根基，他与人文关涉相结合，独创才会沉思，沉思才会赋予独创以深刻而丰富的内核，这种内核才会创生出那种独立而自由的独创精神本体，主体双方因为独创性而融合，并不断与相关主体融合，使独创精神本体得以丰富发展，这种意义源于那种对所谓幼稚，无知，叛逆和执拗的坚定，正是这种坚定才是未来之意义所在，而大多数人只是关注于那种个性表层，而不对此个性本身蕴含的精神内核和生学意义沉思，他本离原爱之上迫近，却因为不沉思，不觉而离原爱之上渐行渐远，也就无法创生出那种独创精神本体，无法由个性坚定升华为原性坚定，从而无法进入原爱之中，这才是还原爱情，婚姻，家庭和教育以及生活本身之于人类的意义，爱情的基础应该是深深的彼此心灵依赖，这种依赖是痴而深之情或真而恒之爱的源头，正如人类依赖地球，依赖社会一样，这种依赖源于那种必然的互补相生，而婚姻则是这种依赖的深化，婚姻成为心灵合作的精神耕耘的领域，彼此因彼此而心性纯化，在婚姻生活中彼此贡献创造性从而修成自身心性，彼此的心灵依赖会深化为彼此的精神寄托，就像先世寄托诗书画以养性一样，彼此成为彼此的精神寄托，那么彼此的爱才会升华到新高度即精神之爱，彼此在彼此眼中不再只是人，更是一种人格精神或美ส的理想象征,家庭，教育和自始至终的生活本身则成为社会和文化传承的方式，人类民族国家，文化教育和社会生活更是一种相存相生关系，对于生活本身的安排莫过于创造和相生，婚姻会因为最初的那种彼此依赖和相生互存关系即原爱而不断激活，使爱深化为那种灵感互启互发的创造觉性，所以婚姻就成为这种创造觉性的衍化：绵延——延展本身，由此才会重构家庭，教育和生活构架及关涉生活世界，这也是原爱之中的具体之维，而重构社会，文化和无限以及人类文化世界则是原爱之中的宏观之维，简而言之原爱之上就是源于创造生而爱合，原爱之中就是因这种爱合而无限创生。
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