读《死亡哲学》

关于死亡，我们更多的是逃避，不想去考虑和面对，因为对它本身充满恐惧，《死亡哲学》这本书是让我们可以更理性，认真的思考生命和死亡，从而更加深刻的体会生命的可贵，更好的活好当下，活出自己。

书中的几个观念。

1.我们究竟有没有灵魂？人死以后灵魂还存在吗？

书中指出，死后有没有生命，是一个巨大的谜，是重大的哲学问题之一，但这其实是一种错觉。实际上，一旦思考它，你就能看出的答案必然是：没有。死后不可能还有生命，生命结束之后不可能还有生命。

书中用了很多的观念想去论证灵魂的存在，包括笛卡尔论证，柏拉图关于灵魂的不朽，还有一些超自然现象，但是这些论证都没有成功，事实证明灵魂并不存在，我们唯一拥有的就是此生，死亡将是最终的结局。

2.永生是坏事，并非赐福。

卡夫卡说过，生命的意义，在于它终将结束。

死亡的坏处究竟是什么，剥夺解释理论认为，死亡剥夺了生命中美好的事物，如果没有死亡，你可以成为一名专业的舞者或者建筑师；可以组建一个幸福的家庭；可以环游世界；和朋友一起；可以做出重大的科学发现，不管是什么，生命都会给予你美好的事物，但死亡却剥夺了这一切美好。

但是你有没有想过，假设生命并没有给你更多美好的事物呢？假若你的生命苦不堪言，疾病缠身，逃脱这段生命也许就对你有好处了，因为它让你免受折磨，所以，单单从逻辑上推论，并不能迫使我们说永生是一件好事。

另外关键的一点，对你有好处的东西，当你得到的越来越多，越来越多时，也许对你就会有坏处了。比如你爱吃巧克力，当给你几块时，你会觉得太棒了，我爱吃巧克力，但当给你吃到50块，100块巧克力时，你就觉得它不再好吃了，当给你吃到500块，1000块巧克力时你会对巧克力开始厌烦，当你给到更多，5000块，10000块时你会发现这是一种惩罚，再也不想吃巧克力了。同样，生命或许也是这样，就是因为短暂所以显得那么美好，在生命的某个时刻，过长的生命会变得对我们有坏处。假如我们可以永远活着，但是衰老却并没有停止，最后年长体弱，百病缠身，精神恍惚，痛苦不堪，什么也做不了，如果永生是这样，那么死亡真的是一种赐福，因为它结束了侵害我们晚年的痛苦和折磨。

我们可以大胆的想象，假若我们可以永远活着，而且始终健康，并且还要拥有足够多的财富，我们是不是就可以一直幸福的活下去呢，未来的100年，1000年，100万年，英国哲学家伯纳德思考这个问题时，他认为答案是否定的，没有任何生活会永远有趣且吸引人。每种生命都会变得乏味和糟糕，而且极其痛苦。每种生活最终都是你想摆脱的生活。简而言之，永生远非一件美好的事，而是一件可怕的事。

3.面对死亡而活。我们究竟该不该恐惧死亡

我们该恐惧死亡吗？情绪需要满足一定的要求，也就是说，只有满足了一些条件，你拥有某些情绪才说得通，你感受到这种情绪才是理性的、合理的。那恐惧需要满足什么条件才是合理的呢，首先，你恐惧的事情必须是一件坏事。假如有个人说，下班后有人要给我吃一个圆筒冰淇淋，我感到很害怕，这样的恐惧就说不通了。所以，恐惧的对象必须是不好的，假如我是偏头痛患者，我对偏头痛感到恐惧是合理的，而我对欣赏美丽夕阳带来的快乐感到恐惧，就是不合理的了。

第二个条件是，这件坏事发生的概率，即坏事降临到你身上的概率，必须是不可忽视的。比如你觉得可能被一只西伯利亚虎撕成碎片，与死亡不期而遇，这种恐惧就说不通了，因为它发生的概率太小了，小到可以忽略不计。

第三个条件是，关于坏事是否发生，必须有一定的不确定性，这样你感到恐惧才是合理的。假若你每天带一些曲奇去公司，中午的时候发现曲奇被人偷走了，这是一件坏事，而且你的曲奇明天也有一定概率被偷走，这样前两个条件就满足了，但是，如果你的曲奇每天都被偷走，也就是说这件坏事肯定会发生，而且你也知道它究竟有多糟糕（除了曲奇以外，并没有其它东西被偷走），在这种情形下，恐惧是不合理的。但是如果这个小偷今天偷曲奇，明天偷电脑，后天偷文具，或者也不知道什么时候会偷走什么东西，这样恐惧就变得合理了。

那么我们来看一下死亡，看看我们该不该去恐惧死亡，首先，我们要谨记，死亡什么感觉也没有，即死亡的状态不涉及任何性质的体验。这就意味着死亡本质上并不是坏的，它不包含坏的事物，这恰恰是因为死了什么感觉也没有，这样就不符合恰当的恐惧需要的第一个条件。但我们会说，死亡剥夺了我拥有的东西，这种剥夺让我感到很恐惧。我们之前论证过，永生对我们来说不是好事，被宣判永远活着是一种惩罚，而不是赐福。如果你同意这一点，那么我们终有一死的事实，即我们最终会被剥夺生命的事实，就完全不是什么坏事，而是好事。那么，对死亡涉及的剥夺感到恐惧就是不恰当的。更确切的说，如果我们害怕的是不可避免的失去生命，那么我们恐惧对象并不是坏事，反而是好事，所以恐惧是说不通的。

关于我们要使恐惧合理，要对所害怕的事物是否到来需要具有不确定性。而对于我终将会被剥夺生命这个事实而言，没有不确定性，既然我们知道生命必然会终结，那么对这种必然会有的缺失感到恐惧同样是不恰当的。

但是关于死亡也有完全不确定之处，那就是我们什么时候会死。或许，我们应该害怕的不是失去生命本身，而是我们会早死的可能性。

也许正是“死亡会更早到来”这种可能性使恐惧这种情绪变得合理了。这种类型的恐惧巧妙的回避了永生对我们来说是不是坏事这个问题。即使永生将是坏事，对我们大多数人，或者对我们所有人而言，死亡仍然可能来得太快。如果是这样的话我们可以合情合理的担心死亡来得太早。

但是，对一个健康的30来岁的人来说，未来的10年，20年内死去的概率几乎可以忽略不计，这个概率太小了，为此如果有大量的恐惧的情绪，看起来就很不合理了。当然，随着我们年龄越来越大，在既定时间段里死亡的可能性也会逐步上升，不过即使是这样，对于很快死去的恐惧很容易也并不适度。因为即使是一位80岁的老太太，她也有超过90%的概率再活至少一年。

也许我们会对早死感到愤怒和伤心，觉得上帝不公平，但是，我们会死亡，是因为生命恰巧是如此发展的。世界是一个如此美妙的地方，如果能够更多的从这个世界提供的精彩事物中获益，那该多好。但是尽管如此，能够得到我们现在拥有的，已经是无比幸运了。宇宙只是一堆旋转的原子，这些原子群消融或者分解，这些原子群大多没有生命，它们不能成为人类，不能相爱，不能欣赏日落，不能吃冰淇淋。能够有幸成为被选中的少数（原子），对我们来说是无比幸运的，上帝并不欠我们的，并不需要给我们比我们已有的更多的生命。

最后我们才发现，是我们的贪欲让我们痛苦不堪，我们期望得到更多，得到更多的财富，得到更多的健康，得到更多的生命，殊不知我们已经得到了很多，已经无比幸运了。面对死亡，我们的反应不是恐惧，不是愤怒，而是感激，感激我们可以拥有生命，哪怕10年、20年、30年、50年，我们都应该去感激。

读《死亡哲学》