《传习录》载：只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！意思是：只要存养心体，使之时常被知觉，就是学问。过去和未来的事情，想多了有何益处？只会把心放逐于外。我的理解是，前面一句话是告诉我们应当活在当下，充实当时，一天一天地过好，便有了成长，便不会虚度时光。后一句是让我们不要乱想、瞎想，心有旁骛，如何做好当下呢？当下做不好，如何做好一生？更无缘美丽人生了。
《中庸》第一章：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”意为君子在别人看不到的地方要警戒谨慎，在别人听不到的地方要敬畏持守。最幽暗不明的地方就是最容易看见的，最细微看不见的事物也就是最容易显现的，所以君子要在独处时谨慎。这就是慎独。
王曰：“天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。”意思是，天理人欲的精微之处必须时时反省克制，才能逐渐有所见识。又有：“今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂格物致知之学？”意思是说，如今只知道讲天理，却把天理停放着不遵循，讲人欲的也停放着不清除，这怎么能算是格物致知的学问呢？这如果更进一步，是不是就是同“满嘴的仁义道德，一肚子的男盗女娼”一样的呀。这让我想起了高僧神秀的偈：身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使染尘埃。佛门高僧也会格物致知的功夫呀。
《传习录》载：问“格物”。先生说：“格者，正也。正其不正，以归于正也。”问格物的学问。先生说：“格是正的意思，纠正不正确的，以恢复到正确的状态。”
王曰：“父子兄弟之爱便是人生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处。”意思是说，父子兄弟之间的爱，就是人心的生机发端处，就像树木的抽芽。从这里开始仁爱人民，进而热爱事物，就是长出树干、生出枝叶。墨子的兼爱没有差等，把自己的父子兄弟看成和路人一样，这是自己埋没了发端处。回答了墨氏“兼爱”不得谓之仁的问题。这让人想到先爱己再爱人的道理，听起来很有道理。
问：“释氏于世间一切情欲之私，都不染着，似无私心。但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”从儒家看来，“佛”是这样的，这也是儒家的入世和佛家的出世之区别吧。
先生曰：“若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”意即：如果只顾着追求玄虚体验，谈论效果，那都是人为滋长了向外追逐的病痛，不是工夫。这个有点像学习，一个只顾讲学习的痛苦与美妙，一个只顾着分数的提高，这些都不算是真正的学习。真正的学习是在学习过程中各方面不断地增长与提高，有些能够感觉到，有些感觉不到。
王曰：“所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰“人皆可以为尧舜”者以此。……后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得。故不务去天理上着工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上此拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽。”即：所以为圣人在于纯粹天理，而不在于才力大小。所以即便是普通人，只要肯学习，使得心达到纯粹天理的状态，就可以成为圣人。好比一两黄金与万镒黄金相比，分量虽然相差悬殊，但是从成色十足这一点上看，可以说毫无愧色。所以说“人人都可以成为尧舜那样的圣人”正是从这个角度来讲的。……后世学者不知道成为圣人的根本是看纯粹天理，只专门在知识才能上去追求成为圣人。以为圣人无所不知，无所不能，自己必须将圣人的许多知识才能逐渐一一学会了才行。所以不专注在天理上下功夫，白白浪费精力，在书本上钻研，在事物名称上考察，在各种具体行为方式上模仿。知识越多而人的欲望越膨胀，才智越多，而天理遮蔽得越严重。”如果把天理看作是道德品质，古今差不多。
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