心斋与坐忘

去掉心里的那些虚伪的、低俗的东西，去掉对别人的一种恶意。

断断续续三个多月了，聆听王蒙老先生讲的《孔孟老庄》，自己学识粗鄙，各经典国学读起来不免感到晦涩，偶然听到喜马拉雅上原文化部部长王蒙老先生的《孔孟老庄》，老先生娓娓道来，感觉春风十里，果断购买聆听，遇到久逢知己，豁然开朗的篇章，不免收藏记录，借此机会，开一个有关的系列，摘抄以示自己心中泛起的喜悦之情。

心斋，斋就是吃斋的那个斋，和尚吃斋，和坐在那里忘记了一切，这么个意思。斋戒是什么意思？就是你要沐浴，不吃荤，不吃强刺激性的调味品，而且要停止夫妻的性生活等等，就是从各个方面，让你处在一个最纯洁的状态，然后我给你讲道理，这叫让你斋。而心的斋戒，就是你内心需要斋戒。这个话非常的有味道，所以心斋这个词现在也留下来了。

所谓内心斋戒，就是你先专一你的心智，去掉一切杂七杂八、乱七八糟的思想。你了解这个外界，不能靠耳朵，而是要靠心。耳朵是感官的东西，它不一定靠得住，是表面的。

你又不能完全靠心，更要靠什么？更要靠你的气。因为听你只能够得到耳朵，你心只能得到符号，或者只能得到对于外部世界的这种揣摩估价，就是大体上是心去想办法去符合这个符号。而气是虚而待物的，只有气本身是空虚的待物，而空虚就符合了大道。

空虚是什么？空虚就是道，唯道集虚，只有道才能把你的气，把处在虚无状态的气，能够凝聚在一起。虚者心斋也，你能够做到你的心完全虚下来了，空无下来了，这才叫心斋。

我们平常说的斋，吃斋就是吃素，还有封斋或者把斋，这个讲的也是按照一定的宗教的规矩来掌握自己的饮食，这是斋。

庄子发明了一个词儿叫心斋，就是说你不仅仅可以在吃的方面可以简化，可以纯化，可以控制到最低限度，减少一切的刺激和波动。你在心，在思想里头，在心思上更要斋，更要有心斋，更要封斋，更要把斋。

心斋和气是什么关系呢？这个气中国人非常重视，第一，气是呼吸，第二，气是一种感受，比如说气虚、心浮气躁，是一种精神状态，一种生理状态，这个状态不是一个器官，而是你整个的心理和精神的平衡的程度，运用可能性，潜力的情况。

一个人生了一场大病，伤了元气，这个元气进一步说是一种生命本身的能量、质量和总体的状态。所以心斋就是把心也要收缩到最大限度。为什么？

耳朵只是器官，器官只知道现象，容易受到各种现象的干扰；心容易有心思，容易有成见，各种的情绪干扰，所以心也要收缩，也要洗浴，也要纯洁化，也要最小化，剩下的就是气，是生命的本身，本体，是生命的不以你的意志而改变的状态，而心是可以按照你的意志而改变的。

但是气，它改变不了这个状态，气是一种自在的东西，所以气包括了不受大脑皮层，不受大脑的命令，它包含了心脏的状况，内脏的状况，肌肉的状况，这些东西并无不受，或者不完全受你大脑的状态。

和心斋最类似的一个说法，在《庄子》里多次提到的就是坐忘，坐就是打坐、静坐，忘记个人的、自我的、个体的，许多让你不安的、焦虑的、贪婪的，这就叫坐忘。

“惰肢体”，完全不用四肢和身体，“黜聪明”，把聪明废掉。“离形去知”，脱离了形体的拘束，去掉了智谋、心计。“同于大通”，得了道，就通了。庄子认为道的一大特点就是通，什么跟什么都能打通，都能分析清楚，都能看出它们的一致性、和谐性和平衡性。

心斋所说的心要吃素，就是去掉你的贪欲、自私、埋怨、恐惧，去掉你对别人的一种恶意，心里边那些肮脏的、虚伪的、低俗的东西都要去掉。