11#在宥

作者: 295442de7134 | 来源:发表于2017-01-25 09:48 被阅读0次

    文章结构


    1.论述天下治理应自然无为。

    2.崔瞿问于老聃:人心易受扰动,绝圣弃智,天下才会大治。

    3.皇帝问道广成子:问天下,不答;问自身,答:慎守。

    4.云问于鸿蒙:问天下,不答;问自身,答:无为。

    5.论述天道与人道的不同。

    原文注解


    闻在宥天下,不闻治天下也。在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之迁其德也。天下不淫其性,不迁其德,有治天下者哉 ?昔尧之治天下也,使天下欣欣焉人乐其性,是不恬也;桀之治天下 也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。夫不恬不愉。非德也;非德也而可长久者,天下无之。人大喜邪,毗于阳;大怒邪,毗于阴。阴阳并毗,四时不至,寒暑之和不成,其反伤人之形乎!使人喜怒失位,居处无常,思虑不自得 ,中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷,而后有盗跖、曾、史之行。 故举天下以赏其善者不足,举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者,匈匈焉终以赏罚为事,彼何暇安其性命之情哉!

    1.在宥——自在宽容。

    2.尧——乐其性——不恬;桀——苦其性——不愉。二者都使人违背天性,非德。

    3.喜怒——阴阳——分别——善恶——不平——赏罚——知天下。

    而且说明邪,是淫于色也;说聪邪,是淫于声也;说仁邪,是乱于德也;说义邪,是悖于理也;说礼邪,是相于技也;说乐邪,是相于淫也;说圣邪,是相于艺也;说知邪,是相于疵也。天下将安其性命之情,之八者,存可也,亡可也。天下将不安其性命之情,之八者, 乃始脔卷囗(左“犭”右“仓”)囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣,天下之惑也!岂直过也而去之邪!乃齐戒以言之,跪坐以进之,鼓歌以余儛之。吾若是何哉!故君子不得已而临莅天下,莫若无为。无为也,而后安其性命之情 。故贵以身于为天下,则可以托天下;爱以身于为天下,则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏,无擢其聪明,尸居而龙见,渊默而雷声 ,神动而天随,从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉!

    1.八者:明(色),聪(声),仁(德),义(理),礼(技),乐(淫),圣(艺),知(疵) 。保持本性时,这些可有,也可无;丧失本性时,这些就会扰乱天下。

    2.天下人却尊敬爱惜这八者,谈论,劝导和赞美他们。

    3.不得已而治理国家的时候,最好的方式就是无为。

    4.自爱者才可以爱人,贵己者方可以贵人。不纵欲,不炫耀,自在从容,天下自然治理。

    崔瞿问于老聃曰:“不治天下,安藏人心?”老聃曰:“女慎,无撄人心。人心排下而进上,上下囚杀,淖约柔乎刚强,廉刿雕琢,其热焦火,其寒凝冰,其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也,渊而静;其动也,县而天。偾骄而不可系者,其唯人心乎!昔者黄帝始以仁义撄人之心,尧、舜于是乎股无胈,胫无毛,以养天下之形。愁其五藏以为仁义,矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放讙兜于崇山,投三苗于三峗,流共工于幽都,此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖,上有曾、史,而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,诞信相讥,而天下衰矣;大德不同, 而性命烂漫矣;天下好知,而百姓求竭矣。于是乎斤锯制焉,绳墨杀焉,椎凿决焉。天下脊脊大乱,罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下,而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也,桁杨者相推也 ,形戮者相望也,而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意,甚矣哉!其无愧而不知耻也甚矣!吾未知圣知之不为桁杨椄槢也,仁义之不为桎梏凿枘也,焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也!故曰:绝圣弃知,而天下大治。

    1.撄——扰乱。

    2.人心复杂,变化多端。

    3.皇帝,及以后的尧舜,用仁义礼法来治理国家,费尽心机,但仍难以治理好。到了三王时代,天下大乱,所谓的好人,坏人,儒家,墨家都出现了。

    4.紧接着,分别——欲望——刑法——天下大乱。根源在于扰乱了人心。

    5.所以,有德之人,隐居在世外,而君王,则在世间。

    6.现世间人心已经混乱,而儒家墨家仍在其中努力,实在是很过分,圣明智巧,仁义道德,也许都是桎梏人的枷锁,所谓的贤人也只是贼人的先驱。

    黄帝立为天子十九年,令行天下,闻广成子在于空同之上,故往见之,曰:“我闻吾子达于至道,敢问至道之精。吾欲取天地之精,以佐五谷,以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生,为之奈何?”广成子曰 :“而所欲问者,物之质也;而所欲官者,物之残也。自而治天下, 云气不待族而雨,草木不待黄而落,日月之光益以荒矣,而佞人之心 翦翦者,又奚足以语至道!”

    1.皇帝拜见广成子,询问大道的精华,阴阳的规律。

    2.广成子批评他治理天下无方,不足以与其谈论大道。

    黄帝退,捐天下,筑特室,席白茅,闲居三月,复往邀之。广成子南首而卧,黄帝顺下风膝行而进,再拜稽首而问曰:“闻吾子达于至道,敢问:治身奈何而可以长久?”广成子蹶然而起,曰:“善哉问乎!来,吾语女至道:至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默。无视无听,抱神以静,形将自正。必静必清,无劳女形,无摇女精,乃可以长生。目无所见,耳无所闻,心无所知,女神将守形,形乃长生。慎女内,闭女外,多知为败。我为女遂于大明之上矣,至彼至阳之原也;为女入于窈冥之门矣,至彼至阴之原也。天地有官,阴阳有藏。慎守女身,物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣,吾形未常衰。”黄帝再拜稽首曰:“广成子之谓天矣!”

    1.皇帝放弃俗世,三月后重新拜见广成子,询问长生久视之道。

    2.道,浑沌清净。精神内守,无知无为,即可长生。天地万物各有主宰,阴阳之道各有职责,只要持守本性,万物自会成长。

    广成子曰:“来!余语女:彼其物无穷,而人皆以为有终;彼其物无测,而人皆以为有极。得吾道者,上为皇而下为王 ;失吾道者,上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将去女,入无穷之门,以游无极之野。吾与日月参光,吾与天地为常。 当我缗乎,远我昏乎!人其尽死,而我独存乎!”

    1.道,无穷无尽,无边无际。得道者生,失道者死。

    2.人与自然融为一体,就可以长存。

    云将东游,过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之,倘然止,贽然立,曰:“叟何人邪?叟何为此?”鸿蒙拊脾雀跃不辍,对云将曰:“游!”云将曰:“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰:“吁!”云将曰:“天气不和,地气郁结,六气不调,四时不节。今我愿合六气之精以育群生,为之奈何?”鸿蒙拊脾雀跃掉头 曰:“吾弗知!吾弗知!”云将不得问。

    1.云请教鸿蒙,如何才能聚集天地六气,滋养万物。

    2.鸿蒙依旧欢喜雀跃,回答“不知道”。

    又三年,东游,过有宋之野 ,而适遭鸿蒙。云将大喜,行趋而进曰:“天忘朕邪?天忘朕邪?” 再拜稽首,愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰:“浮游不知所求,猖狂不知所往, 游者鞅掌,以观无妄。朕又何知!”云将曰:“朕也自以为猖狂,而民随予所往;朕也不得已于民,今则民之放也!愿闻一言。”鸿蒙曰 :“乱天之经,逆物之情,玄天弗成,解兽之群而鸟皆夜鸣,灾及草木,祸及止虫。意!治人之过也。”云将曰:“然则吾奈何?”鸿蒙 曰:“意!毒哉!僊僊乎归矣!”云将曰:“吾遇天难,愿闻一言。” 鸿蒙曰:“意!心养!汝徒处无为,而物自化。堕尔形体,吐尔聪明, 伦与物忘,大同乎涬溟。解心释神,莫然无魂。万物云云,各复其根, 各复其根而不知。浑浑沌沌,终身不离。若彼知之,乃是离之。无问其名,无窥其情,物固自生。”云将曰:“天降朕以德,示朕以默。 躬身求之,乃今得也。”再拜稽首,起辞而行。

    1.三年后,云再次请教。云自以为随意飘荡,但百姓却跟随它,不得已治理百姓,现在百姓却依赖他。

    2.鸿蒙表示,扰乱自然,违背天性,这些都是治理带来的过错。那云应该如何做呢?

    3.忘记自己,回归本性。

    世俗之人,皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之,异于己而不欲者,以出乎众为心也。夫以出乎众为心者,曷常出乎众哉 ?因众以宁所闻,不如众技众矣。而欲为人之国者,此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎?其存人之国也,无万分之一;而丧人之国也,一不成而万有余丧矣!悲夫,有土者之不知也!夫有土者,有大物也。有大物者,不可以物。 物而不物,故能物物。明乎物物者之非物也,岂独治天下百姓而已哉 !出入六合,游乎九州,独往独来,是谓独有。独有之人,是之谓至贵。

    1.世俗的人,喜欢与自己相同的人,厌恶别人与自己不同。希望超出众人的,又何时才能超出众人?

    2.只见到三王的好处,而不见坏处,很难治理好一个国家。

    3.拥有万物,不可以主宰万物,不主宰万物,才是主宰万物。

    4.明白不治而治,才能逍遥自在,才能称得上“至贵”。

    大人之教,若形之于影,声之于响,有问而应之,尽其所怀,为天下配。处乎无响。行乎无方。挈汝适复之,挠挠以游无端,出入无旁 ,与日无始。颂论形躯,合乎大同。大同而无己。无己,恶乎得有有 。睹有者,昔之君子;睹无者,天地之友。

    1.最高境界的教化是“应”,本身无声无形,万物激起才回发生变化。

    2.无响,无方,无端,无旁,无始——大同——无己——有有。

    3.看到“有”只是过去的君子,看到“无”才是天地的朋友。

    贱而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;匿而不可不为者 ,事也;粗而不可不陈者,法也;远而不可不居者,义也;亲而不可不广者,仁也;节而不可不积者,礼也;中而不可不高者,德也;一 而不可不易者,道也;神而不可不为者,天也。故圣人观于天而不助 ,成于德而不累,出于道而不谋,会于仁而不恃,薄于义而不积,应于礼而不讳,接于事而不辞,齐于法而不乱,恃于民而不轻,因于物而不去。物者莫足为也,而不可不为。不明于天者,不纯于德;不通于道者,无自而可;不明于道者,悲夫!何谓道?有天道,有人道。 无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者, 人道也。天道之与人道也,相去远矣,不可不察也。

    1.物,民,事,法,义,仁,礼,德,道,天。由低到高,由末到本,说明不可为。

    2.下段反之,由天到物,说明应为。

    3.天道无为,人道有为,二者不同,相差甚远。

    精彩语句

    1.昔尧之治天下也,使天下欣欣焉人乐其性,是不恬也;桀之治天下 也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。夫不恬不愉。非德也;非德也而可长久者,天下无之。

    2.故贵以身于为天下,则可以托天下;爱以身于为天下,则可以寄天下。

    3.故君子苟能无解其五藏,无擢其聪明,尸居而龙见,渊默而雷声 ,神动而天随,从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉!

    4.昔者黄帝始以仁义撄人之心,尧、舜于是乎股无胈,胫无毛,以养天下之形。愁其五藏以为仁义,矜其血气以规法度。

    5.至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默。无视无听,抱神以静,形将自正。必静必清,无劳女形,无摇女精,乃可以长生。目无所见,耳无所闻,心无所知,女神将守形,形乃长生。慎女内,闭女外,多知为败。我为女遂于大明之上矣,至彼至阳之原也;为女入于窈冥之门矣,至彼至阴之原也。天地有官,阴阳有藏。慎守女身,物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣,吾形未常衰。

    6.彼其物无穷,而人皆以为有终;彼其物无测,而人皆以为有极。得吾道者,上为皇而下为王 ;失吾道者,上见光而下为土。

    7.世俗之人,皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之,异于己而不欲者,以出乎众为心也。

    8.何谓道?有天道,有人道。 无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者, 人道也。天道之与人道也,相去远矣,不可不察也。

    读书心得


    之前的几篇中,着重讲了仁义对于人性的伤害,提出“圣人不死,大盗不止”,本篇具体将如何如何治理天下。文章以论述开头,说明了治理天下应无为而治。庄子对人的情绪分析,整体而全面,人容易收到喜怒哀乐的影响,不管是尧舜的仁治,还是桀纣的暴政,都会影响人的情绪,一个过喜,一个过悲。但人的情绪发生变化时,就会出现种种不平,进而产生善恶的分别,再进一步,就会出现针对善恶的奖惩,天下就会大乱。其实除了情绪的影响,色,声,礼,知等等都会对人产生影响。所以,真正的治理,应该无扰乎民,使民不争,无为而有为。

    接着,庄子举了三个对话。第一个老子的对话,其实是再次说明前文论述的观点,引述老子的“绝圣弃智,而天下大治”。第二个“皇帝问道广成子”,和第三个“云问道鸿蒙”两个例子比较接近。都是第一次,求问如何治理或养育天下,得到的都是否定的回答,一个说没资格问,另一个说不知道。第二次,问的都是自己,皇帝问如何长生久视,云问自己如何是好。这一次都得到了回答。其实从这里我们可以看出,广成子和鸿蒙作为得道之人,对于治理天下,都是采取的无为态度,因为无为,所以也就无从答起。但对于自身的修持,一个说要慎守,一个说要无为。都是告诉我们,治理天下,先从治理人心开始,治理人心,先从治理自己开始。

    最后一段,论述天道和人道的区别, 从“物,民,事,法,义,仁,礼,德,道,天”方面说明。人道附属于天道,应效法天道,但世间之人道,与天道多为相反,天道无为,人道有为。如果真的能做到人道和天道合一,也就是天人合一,那天下哪还会需要治理?也就应了道家无为而治的思想。

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