一位禅师不是普通的宗教导师。
他不是神父，他不是教皇或商羯罗查尔亚。
他不相信身份地位。
他希望直接面对你，他也希望你直接面对他。
他不想要中间有任何阻碍。
禅师不再是礼节世界里的一员，所以他才是个禅师。
他活在社会之外。
他是个退出者。
他是个叛逆者。
他不关心礼节，因为有了这些礼节，虚假会继续，自我会继续。各种礼节都是对自我的支持。
身份必须被留在门外。
旧的观念必须被留在寺庙之外，他必须像一张白纸一样进来。
他必须像个孩子一样没有身份地进入寺庙。
那样事情才能开始，师父的火花才能点燃那个家伙的某处内在。
生命是由小事组成的。
自我不是什么了不起的东西，它非常渺小。
但当你正在遭受它，它就看起来很庞大。
如果你有足够的悟性放下它，它就显得很渺小——就像你眼里的一粒灰尘。
当你眼睛上沾了一粒灰尘，那就像整座喜玛拉雅山掉进了你的眼睛里。
一切都显得黑暗，你开始看不清楚，心烦意乱。
但当你把那粒灰尘取出来放在手上，你会看到它非常小。
自我完全就像那样，一旦你开始看清它，它就不再庞大。
生命是由非常微小的改变组成的，小的变化会带来转变、质变。
你们必须明白这个人的内在发生了什么。
他用笔将「京都总督」几个字涂掉，这只是外在。
他的内在发生了什么？
他也涂掉了一些东西。
那更为重要，那才是真正重要的。
他涂掉了他的功能，他涂掉了他的角色，他涂掉了他的身份。
他变成了一张白纸。
他涂掉了他是个人物的想法。
他忘掉了迄今为止习得的一切。
那一刻他放下了一切。
他不知道自己是谁，所以为什么要假装呢？
是的，他的职业是官员，没有问题，但那和这位禅师有什么关系，为什么禅师要关心你是不是一个官员呢？
这个内在的微小的改变就可以改变整个世界。
***
前一阵子参加过一次课，有个环节是自我介绍。
忽然发现：我没有身份，没有标签。
在过去的几年里，我摘了面具、去掉标签、除掉所有的装饰、消融旧的信念…然后，在那一刻，我发现我没有身份和标签去做自我介绍。
于是，我想，我需要一个新的标签，我想知道，我将要做的事，它有一个什么名字？
我收到了六个单词：
核心、谐波、哈提、水中岛、版本、技术集成器。
当然，它还有待清晰。
身份就像外套，认同了它，也就忘了自己是谁，迷失在身份里。
把外套脱掉，把饰品拿掉，把面具丢掉，把一切外在的统统都摘掉：噢，这就是我。
然后，我要再一次进入人群，就需要穿上一件外套。
就像佛陀穿上【佛陀】的外套，圣人穿上【圣人】的外套，瑜伽行者穿上【瑜伽行者】的外套，光行者穿上【光行者】的外套，心灵导师穿上【心灵导师】的外套…
只是，我们不再认同自己就是这件外套。
所以，佛告须菩提：
是经【名为】金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？
须菩提！佛说般若波罗蜜，即【非】般若波罗蜜，【是名】般若波罗蜜。
每个人出发的时候，都会穿起外套，一件不够，还要两件三件…
然后，只有外套不够，还要装点饰品，无论是涂抹的还是佩戴的。
逐渐的，我们认同了这些外套，以为自己就是这些外套，这些外套就是我。
如果要认识自己，就需要一件一件脱掉，然后，清晰了：
我是我，外套是外套。
这个时候，可以再一次穿上外套，因为你知道：
你是你，外套是外套。
但是，在脱掉之前，一定要穿上，因为穿和脱同等重要，只有先迷失，才有机会认识自己。
当一个人知道了“我是我，外套是外套”，就不会再被外套困住，局限在那个狭小的空间里。
因此，ta来到了无限，穿脱自由，无拘无束。
网友评论