如是我闻:一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘:“当观色无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证:我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如观无常，苦、空、非我亦复如是。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
《杂阿含经·卷第一·一》
看到了吧，多么朴实无华的语言！初看之下，好像通俗易懂；可是要仔细推敲，这里要理解的东西很多。我试着解释一下吧。
经文:当观色无常，如是观者，则为正观。
这里为什么用“观”字呢？可能因为视觉是人类获取信息的最主要的通道，所以用视觉代表了其他的感觉。还可能是佛教有观想法门，让事物呈现在头脑中，用心去观想。我就简单地理解为平时对事物仔细观察，没事儿时闭眼琢磨。
色，是所有能被感受到的东西，可以是物质的，也可以是现象的。我把“树”称为物质，把“树的摇动”称为现象。
无常呢，就是发展变化。“日月终销毁，天地同枯槁。蟪蛄啼青松，安见此树老。”可见在李白的心中，一切可见之物都在变化之中。当代有个熵增定律，说什么孤立系统中的无序度总在增加，最后诸如地球、太阳、甚至全宇宙都会不可逆转的归于寂灭，说得挺吓人的；但是只需想一想，有寂灭就有创生，两个过程是相辅相成的。不管是走向寂灭，还是重新创生，变化总是有的，变化就是无常的。
所有能够被感知到的东西都是变化无常的，这个观点被认为是正确的观点。
经文:如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观。
这里有个惯例，色总是和受、想、行、识四项分开说，在其他佛经中也一样，比如《心经》中。为什么呢？因为从另一角度看，色是客观的，无论是我们周遭的外环境，还是身体的内环境，都是客观存在的。而受、想、行、识是主观的，是“我”与环境互动的结果，环境变了，它们也会跟着变；况且身体也是色的一部分，身体消失了，他的感受、想法、行为、认知还能独存？因此，这四项也是无常的，这是正观。
经文:正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
刚看到这里时，我都不想接着看了。我能感觉到的东西，如空中的彩虹，清晨的阳光，盛开的花朵，只是因为它们是无常的，我就要厌离吗？昙花一现，刹那芳华，不应该珍惜吗？我的身体固然会消失，感受、想法、行为、认知等生活中的一切都会变化，但是我仍然可以爱惜它们，热爱它们。这个道理，好像讲不通。接着看吧。
经文:如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证:我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
注意！秘密就在这里。注意！不要误解。
这里揭示了真我的存在，这是秘密。这里说的不是断灭，不是死后就能达到的境界，所以不要误解。一方面，真我是永生不灭的精神性的存在；一方面它因为无明贪爱而进入物质性的世间。上面所说的厌离，指的是真我要离开这个被造的器世间，回归它的本源。
当你继续看《阿含经》时，你就能发现，佛陀要求弟子们积极精进，他反对消极懈怠。这部经典，真的很有嚼头。
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