《肖申克的救赎》和《楚门的世界》有异曲同工之秒，一个是活在虚假的自由中，一个是活在真实的掌控中。两个主角都在寻找属于自己的真正的自由。
在《肖申克的救赎》里，布鲁期因为长期监禁，适应了肖申克监狱的生活，重获自由之后，竟然无法承受这种自由。在监狱里，每天在同一时间做相同的事情，一切都熟悉的让人适应，一切都适应的让人舒服。在监狱布鲁斯对生活中所发生的一切都了如指掌，这种了如指掌，让他感觉安全。因此为了使自己能继续留在监狱，他不惜伤害狱友。去到在自由世界，他感到焦虑，恐慌，不安，不知所措，最终选择了死亡。
心理学对心理舒适区有个说明：在这一区域里，人感觉舒服，放松，能够掌控，有安全感。一旦走出来，就会别扭，恐慌，不习惯。这是导致老布鲁斯自杀的原因。瑞德离开监狱时也有这样的恐慌，不安，迷茫无助的反映，他最终借由安迪留下的希望，走向了自由。终身监禁是对自由最极端的剥夺。
我们，也被生活中的种种假象终身监禁着，那是一种舒适的，令人不那么反感的监禁，例如楚门的生活。识破生活的伪装，做真实的自己，并不容易。因为我们每个人身边都有无数个主宰了楚门世界的那种导演。
电影里，狱长训话时说：“我只相信两样东西，纪律和上帝，在这里，你们两样都有，把思想交给上帝，把自由交给我。”这就意味着人同时失去了精神和身体的自由。
我们，又何尝不是在生活的枷锁中，没有觉知地丧失着精神自由。
对于正在成长的人来说，走出舒适区是痛苦的，解救自我首先经验这样的痛苦，然而舒适区也是一个假象，只是那样的痛苦，你习惯了，你觉得生活就是这样的，这是正常的。精神自由正是被这样侵蚀掉的。所以说，自我成长很困难，我们要用未体验过的，未知的自由来抗衡已经能够安然处之枷锁。这需要如安迪那样的意志力。
许多成长的人，当生活遇到问题，痛苦和强烈的渴望迫使他走出去，探寻自由的门，当生活规于平静，便又返回来，安住在舒适区。从这个角度来说：痛苦才是真正的礼物。
电影里有两段话，让我印象非常深刻：
1：老布死后，安迪接到了他的信：信中说，他不再有痛苦的感觉了。瑞德低头沉思了一会儿，说“他应该死在这里。”
2：安迪播放《费加罗的婚礼》时，瑞德的独白：我到今天也始终不明白，这两个意大利女人在唱什么。事实上，我也不想去明白。有些东西不说更好。我想，那是非笔墨可形容的美境。然而却令你如此心伤。那声音飞扬，高远入云，超过任何在禁锢中的囚犯们所梦，仿佛一只美丽的小鸟，飞入这灰色的鸟笼，让那些围墙消失，令铁窗中的所有犯人，感到一刻的自由。
我很想说，自我成长（自我救赎）也是如此曲折，有时候我会被生活打入原形，有时候，我感受到了自我的力量。当我感受到自我的力量时，就如同瑞德所言：那是非笔墨可形容的美境，那些围墙消失，感到一刻的自由。是这样的感受一直激励我，因为我不愿像老布那样，只是在自由的世界到此一游，然后死在无形的枷锁中。
安迪刚入狱时，对瑞德说他是无辜的，瑞德告诉他：“这儿所有的人都是无辜的。”
这是一个巨大的黑色幽默。
你生在枷锁中，所以你是无辜的，但是如果你不救赎自己，那么你就是有罪的。
幽默地说：成长历程，就像安迪爬过那条臭水沟，这一头是监禁，那一头是自由，中间的确很臭，爬或不爬，随你。
瑞德被监禁了四十年，一次又一次被假释人员拒绝。最后一次，他面对假释人员的一段话，很触动我，他看见了过去，看见了自己，那是真实的自己，那是真实的看见。他获得了自由。
如果我们能够看见，哪怕一个孩童进去，一个老人出来，也是值得！
救赎之道，不在修行，不在工作坊，不在静心，不在书上，它不在别的任何地方，就在每一个人心中。
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