《传习录》二八：人品全在半日闲
问：“宁静存心时，可为‘未发之中’否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。”
曰：“‘未’便是‘中’，莫亦是求‘中’功夫？”
曰：“只要去人欲存天理，方是功夫。静时念念去人欲存天理，动时念念去人欲存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”
《中庸》讲“喜怒哀乐之未发，谓之中”。
陆澄认为“之未发”等同于“静”，先前，他便提出过“静时亦觉意思好，才遇事便不同”的问题。也就是说，在笃静的状态下，陆澄对自己还是比较满意的，一遇到事，便会有所不同。说到底，还是“合一”得真切不够，是在真知真行上欠火候。
陆澄之所以把“之未发”等同于笃静，是先有个“知行”非一的认知“病”在的。把知和行认作是两件事，才会有“静时亦觉意思好”的，这个“好”并不曾真正去实行，真实行了便变成了“才遇事便不同”。正因为真知真行出了问题，正因为“知行”非一，才会有“静时”和“遇事”状态的大不同。王阳明直击这一弊病，指出“气宁静”并非“未发之中”。“未发之中”还需在“去人欲，存天理”的功夫上求。
佛家讲的坐禅是“静心”的功夫，这个“静心”功夫并不是要人心中空无一物，了无感情，甚至连鼻息、意念也都空掉。倘若这便是坐禅的话，恐怕没有人会比一块石头坐禅坐得好。坐禅不是教人像石头一般无情。而是教人以“静”的外在情境，唤出静的内心智慧来。王阳明讲的心学功夫，其实就是时时处处“去人欲，存天理”的功夫。静时，念念不忘于“去人欲，存天理”，动时，念念不忘于“去人欲，存天理”，此处，念念不忘于“去人欲，存天理”，彼处，念念不忘于“去人欲，存天理”。
人生难得半日闲，人品也全在那半日闲上。
孔子一行在陈蔡之间绝粮数日，许多弟子都饿倒了，孔子照旧读书、弹琴。子路看不过去了，撸起袖子想要揭竿而起，问老师“君子亦有穷乎”——君子也会穷困潦倒到这种程度吗？孔子告诉他“君子固穷，小人穷斯滥矣”——君子可以安心于任何环境，包括这种困窘的状态，小人则不同，情况稍不如意便会如同河水泛滥一般失去控制。
穷也好，富也罢；静也好，动也罢。对于“学为圣贤”者而言，都是具体的挑战，时时处处做君子——“去人欲，存天理”才是硬道理。
“人生得意须尽欢”是一种人生，“得意忘形”何尝不是一种人生？“君子固穷”是一种人生，“小人穷斯滥矣”何尝不是一种人生？你会选择哪一种？时时处处“去人欲，存天理”，这“学为圣贤”的功夫，须臾不可离！
人生难得半日闲，人品全在半日闲！
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