为什么孤独必然会成为悲剧？
弗洛伊德在《精神分析引论》中说：“我不是自己居所的主人”。
这个『居所』，可以理解为人存在的环境，受限的状态：物理上，我们生活在一个具体的国家和城市中；精神上，我们能够学习和知道的东西也是有限的。
但“我”为什么不是这个居所的主人呢？因为，这环绕我们的一切，并不属于“我”，而是属于“我们”——正是同身边的环境和人的互动与交流，人类发展出“我”这个意识，才意识到自己的『 居所 』所在。
在和他人进行交流的过程中获得的反馈和滋养，让我们成为今天的样子，“我”成为了“我”。
交流，是人已经成为社会性动物的必须，人无时无刻都在处理信息，眼睛所看到的，耳朵听到的，其实都是为了交流而存在，当大脑中储存了很多信息，却无法同他人交流的时候，孤独情绪便产生了——就像奶牛的牛奶，每天都在积累，如果不挤一挤，自然很难受。
但获得了交流，人就不会孤独了吗？
我们忘了，在交流的过程中同时发生的，还有“我”和“他人”的融合：我们把他人当做是参照物，有的人成为榜样，有的人成为被厌恶的对象。
不仅如此，一旦进入到人所在的生存环境当中，“他人”就成为了一双带有审判意味的眼睛，人时时刻刻感觉到自己被观察，被评价。
这个时候，人会产生一种更深刻的孤独情绪，虽然存在于世上，但却没有办法与其成为一体，感觉到自己和世界，和他人的隔裂——弗洛伊德说『 我不是自己居所的主人 』，加缪说『 他人即地狱 』，所表达的，都有这样的意思。
所以，孤独，是一个必然的悲剧。
一场可能带来幸福的逃荒
在生活中，当一个人感慨自己『孤独』的时候，我们以为他不过是“需要人陪”—— 只要有爱人和朋友常伴左右，我们便不会感到孤独。
但我们最终发现，陪伴就像一个插头，一旦拔掉，孤独便会再次侵袭而来，孤独从来没有治愈过，更没有消化过，人一直以来所做的，都在逃避孤独。
学习、工作、恋爱、成家立业，都是对无聊、对孤独的抵抗。人一辈子，就是在逃避孤独。
但我们的分析不能停留在这样一个悲观的所谓“本质”上，人生的事实既然是如此，那一个人就应该在其中寻找到自己的意义——所以，与其思考人生是“怎样排遣孤独”，不如说应该“怎样好好的生活”。
既然我们已经知道自己是渴望被安排的动物，那就给自己安排好一切吧，让意义重新回归到生活之中，每当自己感到孤独，便开始检查自己：今天，到目前为止，我在自己的目标上完成得怎么样了？
人类，也许他永远不能逃脱孤独的魔爪，但这个抗争的过程，终将使他成为更好的自己。
哦，对了，那稍纵即逝的爱情与友情，也是让人生变得有价值、有意义的重要部分，但它们并非幸福的唯一源泉。
当一个人学会承认不存在理想的亲密关系，不再它们看做一切，才能学会从其他渠道获得成就和满足，避免不必要的纠缠，你总会找到你的意义。
最后，和社交媒体保持一定的距离吧，整天的在线状态只会增加你的需要感，有时候，那种突如其来的孤独感，不过是被你打开的空荡荡的消息列表激发的。
关于孤独，笔者已没有什么可说了，有关这场逃荒的幸福的追寻，没必要再多费口舌，修行路上，冷暖自知。
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