啥是主人呀?让我来告诉你……知道情绪的知道是;知道挫败的知道是;知道变化的知道是;知道做不了主的知道也是;而你呢,总是想让你评判的结果做主人,你颠倒主次,本末倒置了。
认识生命的存在,认识了自己从哪里来,你自然的就会接纳了自己的一切。
无论是透过「我-在」的静坐、臣服、参或其他方法停留在大我,这种大我的感受会绕过头脑的作用,会避开念头的领域,而让我们自然想要随时守住大我。它本身带着一种我们在人间找不到的欢喜和光亮,而自然吸引我们的注意,让我们觉得更有意思,让我们宁愿守住它。我才会说它是一种正向的作用,而不是需要去拒绝或否定。
顺着头脑取得的功能,轻轻松松让自己定到大我,而大我到底。
无论透过肯定或否定,我们都可以打断二元对立,将「主体-动-客体」的连锁随时打断。打断了,我们最多也只是轻松回到最前头的一个点,也就是人间最源头的主体、相对意识的原点。
这一来,无论透过肯定或否定,一样可以把主体隔离起来。这个主体最后也就支持不下去,自己消失。他的心是一片宁静、一片沉默。
当然,头脑早晚还是会起伏。然而,这时候他是特别清楚,透过大我,马上可以看到念头的启动。在这当下,他当然可以立即回到持咒,但是,他也可以只是轻轻松松看着这念头的根,看着它启发。反而,它也自然消失了。
一开始,持咒是为了让头脑安静下来。到了这里,我们透过净化,已经到了相对意识的根。这一来,持咒和透过臣服、透过参、透过netti netti「不是这个,不是这个」回到它,又有什么不同?大我随时都存在。无论我们发出念头的前中后,乃至于采用任何动作的前中后,大我随时都存在。
一个人自在,自然活出大我,也同时自然定在大我。尽管他还是一样在动、在做、在人间忙忙碌碌,依然随时清楚地知道,没有哪一个运作、念头、哪一句话离开过大我。他最多只能自在,让任何念头来,也可以让任何念头走,更不需要去引导、改变、消失任何东西。
一个人站在沉默,什么都好。什么都可以接受,什么都不在意。
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