ps：每天不间断学习，一辈子不间断，那么我们就自然会得到人生的真正快乐与幸福。每日读论语，让我们每天都在圣人的大智慧中陶冶自己的身心，提升自己应对事情的能力，优化自己面对生活的态度，进而能够更轻松面对人生的各种状态。（带着爱满心欢喜地学习践行论语）
学习内容：
18.7 子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？''丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？''植其杖而芸。”子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰一隐者也。”使子路反见之，至，则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”
18.8逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！"谓柳下惠、少连：“降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。''谓虞仲、夷逸：“隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
学习心得：
18.7 子路跟随孔子落在后面，遇到一个老人，用手杖挑着除草用的工具。子路问道：“您看见我的老师了吗？”老人说：“四肢不劳动，五谷分不清。谁是你的老师呢？”说完，把手杖插在地上开始锄草。子路拱着手站在一边。老人便留子路到他家中住宿，杀鸡做饭给子路吃，还叫他的两个儿子出来相见。第二天，子路赶上了孔子，并把这事告诉了他。孔子说：“这是个隐士。”叫子路返回去再见他。子路到了那里，他已经出门了。子路说：“不出来做官是不义的。长幼之间的礼节，不可以废弃；君臣之间的道义，又怎么可以废弃呢？本想保持自身纯洁，却破坏了重大的伦理道德。君子出来做官，是为了实行君臣之义。至于我们的政治主张行不通，是早就知道的了。”
心得：这段文字中提到的荷蓧丈人也是一位隐者。在那个战乱频仍的时代，为求自保，很多人都选择了归隐。孔子虽不反对“用舍行藏”，但是他决心走自己的路，无怨无悔地坚守着自己的信念。在他为理想奔走的过程中，曾多次与那些归隐之士交流过思想。孔子理解隐士们，但隐士们并不理解孔子，认为他是明知不可为而为，对其冷嘲热讽的有，对其怜悯同情的有。对此，孔子虽然很无奈，但对隐士们的做法绝不苟同。 孔子坚决拒绝做隐士，是因为他认为“不仕无义”。义，宜也。就是合理。人生在世，追求的是道义二字，事事都做得合情合理。荷蓧丈人虽身处乡野，但却是个知书达礼的高人。他不仅热情招待子路，还让他的两个儿子出来拜见子路。这说明他很讲究长幼之序，人伦之道。孔子觉得，既然懂礼仪、有见识，就不能忽视了更大的道义，那就是君臣之义。怀揣着济世的理想，又有着济世的才能，这个世道又确实需要有人站出来做些事。站出来应该勇敢担当，就算是失败了，也没什么后悔的，毕竟努力过了。明知道是该做的事却不去做，或者是担心劳而无功而不去做，这些都不是君子所为。“欲洁其身而乱大伦”，自己的小家伦理道德丝毫不乱，却置天下大义于不顾，这怎么能叫作君子呢？ 孔子与隐士的不同理念，在中国历史上都产生了深远的影响。每逢天下大乱，士大夫往往面临是做隐士还是挺身救世的选择。当然，不少人选择做隐士，但更多的人，尤其是心怀天下的儒士，都选择站出来救国救民，展平生之志，推动了社会和历史的进步，并在历史上留下赫赫声名。 在孔子看来，像荷蓧丈人这样一个有学识、有德才的人，是不应该把自己埋没起来的，而应该出来做些事情。如果不能行大道于天下，教化教化人民也是好的。身负经天纬地之才，终老荒野，对历史对社会无所贡献，未尝不是一种巨大的遗憾。再说，国家遭逢大乱，民族面临危机，如果没人站出来，我们的种族和文化都将断绝。
18.8 隐居不做官的人有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不降低自己的志向，不辱没自己的身份，就是伯夷和叔齐吧！”又说：“柳下惠、少连降低了自己的志向，辱没了自己的身份，但言语合乎伦理，行为经过考虑，也就是如此罢了。”又说：“虞仲、夷逸，避世隐居，放肆直言，立身清白，弃官合乎权宜。我就和他们不一样，没有什么可以，也没有什么不可以。”
心得：在这里，孔子列举了古代的七位逸民，对他们的行为作了比较中肯的评价。所谓逸民，据钱穆先生所言：“逸者，遗佚于世。民者，无位之称。”也就是说，逸民指的就是那些不仕之人。这七人虽都是逸民，却有着细微的差别。孔子虽然在人生态度上与这些人迥异，但还是给他们以中肯的评价。本章中，孔子将所列七个不仕之人分为三类。首先就是以伯夷叔齐兄弟为代表的“不降其志，不辱其身”。对于伯夷和叔齐，前文讲过多次，这里不再赘述。需要强调的是，虽然他们所守之志不一定对，但是这种自我牺牲的殉道精神值得我们学习。其次是以柳下惠和少连为代表的“降志辱身、言中伦，行中虑”。他们以“直道事人”，虽“降志辱身”，但毕竟为社会作出贡献，并且高洁的品格也是值得赞扬。接下来就是以虞仲和夷逸为代表的“隐居放言，身中清、废中权”。他们是真正的隐士，独善其身，保持自身的高洁。这种人对社会贡献不大，所以孔子把他们排在最后。 关于如何立身处世，孔子的做法是“无可无不可”。所谓无可无不可，意思是说，可仕则仕，可退则退，可久则久，可速则速。依据现实的需要，践行道义，就没有什么不可以的。至于结果，能够实现理想固然好，但成功不必在我，失败也毫无怨言。无可无不可是一种大智慧，是不偏不倚、执中用两的中庸之道，是完全根据环境和社会需要做出最合理的选择。历史上，能做到这一点的人不多。
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