君子不器
君子不器意识很简洁，君子不是器具。
因为世间之人常常曾为器具，一旦成为器具，孔子就要把他们开除出军子队伍。
礼仪虽然非常重要，但是如果人们成了礼仪的器具，只知像器具一样做出刻板的体态和手势，只知重复着完全一样的话语和笑容。那么这就成了器具之理，而不是君子之礼。因为君子不器。
礼仪只是一例，由人变器的事情，到处可以看到。
不少教师年年月月用完全一样的语句和口气，重复着同一本陈旧的教科书。虽然毅力可以称道，但未免太器了。因为他们让多彩的生命变成了复制自己。
刻板的官员，他们在会议上重复着上司的文书，在办公室扮演着自己的官职。连下班回家，还不把架子放下来，那也器了，把活生生的血肉之躯，僵化成了官僚体系中的一个构建。
德国哲学家黑格尔认为，人世间最重要的是这一个，也就是独立生命的自我把持，因为人的生命不可重复。法国哲学家博格森认为生命的真实在于冲动和绵延，而机器化的行为只是喜剧嘲笑的对象，他们的种种理论都与2500年前的中国哲学君子不器遥相呼应。
中国古代文字的优点是凝练，缺点是多义。例如这个器字概括了多少现象，却也可能奇异重生。器具，器物，器皿等等，表明了它的物化方向。但如果是器时器宇器质呢？显然又从物化转向了生命。老子所说的大器晚成，比喻大才须精雕，伟人需等待。也就是说，老子所说的器，是一个可以慢慢增长和优化的活体。既然是活体，就与孔子所防范的非活体的器有方向上的差异，孔子所不喜欢的器，永远成不了老子所说的器。因此他们两位其实都是在倡导活体。
君子不器，在当代思维中又可以引申为抵抗人的异化，防止全面工具化等等。即便什么时候机器人大幅度地替代了真人的工作，人对人性的坚守还会持续。
机器人再精巧也不能成为君子，这是中国文化在人格意义上的最终节操，可能会坚守到最后。
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