2014年3月，潘麟老师于东方生命研究院讲授《密勒日巴尊者传》。在讲到密勒日巴大师超度鬼神时，潘麟老师就"非人"（佛家对"鬼神"之别称）这一现象做了透彻的阐述。本文根据老师的授课录音整理而成，以飨天下有缘人。
讲到佛教文化、印度文化是离不开鬼神的，印度文化就是鬼神文化，就是一个宗教加巫术的文化，它很可能是世界上宗教化程度最高的一个文化体系。在印度，所有的建筑、舞蹈、哲学、教育和民俗等，无不浸润在浓重的宗教色彩中，没有宗教就没有印度文化。印度各宗教中的鬼神数量非常之多，据说有几亿个，印度人自己都弄不明白到底有多少神。
诞生于印度的佛教文化也与鬼神分不开关系，佛教文化是一个很古怪的文化，既是无神论者也是有神论者。如单独说佛教是无神论者是错误的，反之，说它是有神论者也是错误的。其讲到心性时，就是无神论，比如禅宗，禅宗不谈鬼神，禅宗是直指人心，见性成佛，没有鬼神，要么是心，要么是性;而讲到六道轮回时，就有了天龙八部中的"非人"，包括八种神道怪物，因为"天众"及"龙众"最为重要，所以称为"天龙八部"。八部包括∶一天众、二龙众、三夜叉、四乾达婆、五阿修罗、六迦楼罗、七紧那罗、八摩呼罗迦。许多大乘佛经叙述佛向诸菩萨、比丘等说法时，常有天龙八部参与听法。"非人"只是形貌似人，但不是人。还有一些天界的神，三界有三十三天（欲界六天、色界二十三天、无色界四天），每一个天都有很多神。比如说在须弥山的半山腰，东西南北都有一个很大的平台，我们现在就生活在其中一个平台上，叫南赡部洲，其余三个平台是东胜神洲、西牛贺洲和北俱芦洲。每一个平台上的众生都有一个保护神，叫四大天王。在这个须弥山再往上还有很多神，有一个神叫帝释天，是三界之王，三十三天的天主，这个帝释天原是印度教之神，称因陀罗。佛教诞生以后，把这个神吸收进来，把它认作三界之神。在佛教的眼中认为帝释天神尽管是神，但并没有彻底觉醒，没有开悟，只是神，只是比人有高一点的智慧和神通而已，并没有像佛陀一样获得大彻大悟。故每当佛陀讲法时，帝释天就降下来听法，听完后又升回到他的帝释天天宫去，在那里他统领着三界大大小小的各类鬼神，这一点很像道教中天上的那个上清宫，帝释天相当于道教中那个天上的天帝。
佛陀刚开悟的时候说了一句话∶"奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。"说完这句话后就准备入涅槃，这时帝释天神从天上降下来跪在佛陀面前苦苦哀求∶"你不能入涅槃，你要涅槃了，这人世间就没有第二个圣人出来把我们从黑暗中引导出去了。"佛陀说∶"止，止，我妙法难思。诸增上慢者，闻之必不敬信。"意思就是即使我在人世间讲法，凡人也听不懂，即使听了，也难以生起真实的恭敬和信心，算了吧，我还是涅槃吧。帝释天又开始苦苦哀求，求了半天，最后佛陀说∶"好吧，我就不涅槃了，给众生讲法吧。"由此，佛陀便给众生讲了四十九年法，八十岁入涅槃。佛陀对人世间开金口宣讲无上智慧之法，与帝释天有直接的关系，至少站在佛教的立场上来看，如果没有帝释天如此三番的苦苦哀求，那么佛陀便会一言不发地入涅槃，我们就再也听不到无上智慧之法了。这个苦苦哀求的帝释天，就是统管三界的神，从这个角度来讲，佛教是有神的。佛教有很多很多的神，经常有帝释天带着大大小小的神到佛陀那里去听法，而且佛教承认有山神、土地神和树神等等。
比如佛陀将要开悟的时候，他坐在一个小山坡上，准备成佛。土地公就出来说∶"圣人，你不能在我这成佛，这里土地太松软，承受不住你，你还是找个坚硬的地方成佛吧。"佛陀就跑到山顶上，土地公说∶"这个地方也不行，凡人的眼中看它是石头，在圣人的眼中它还是稀松的土地，你成佛的力量太大，还是承受不住你的力量，你要换个地方。"佛陀又来到草地上，准备在草地上成佛，土地公说∶"这里更不行了，石头都承受不住你，草地更不行了。"佛陀就问土地公∶"到底哪里可以成佛呢?"土地公说∶"距离此地二三里路，有一棵树，树下有一块金刚石，此石直通地心，金刚所成，历代众佛，皆在此石静坐成佛，你也应该去此地，效仿历代众佛。"佛陀去了以后，果然发现菩提树下有一块平平整整的石头，便坐在上面，开启他的无上智慧而成佛。从佛陀成佛的这个故事中可知，佛教也是承认有土地神的，还有雨神、雷神等都是佛教正面承认的，那么这些神到底是怎么回事呢?在讲到鬼神的真相之前，我们先来讨论几个相关概念。
一、主体性存在与客体性存在
东方是有科学的，东方的学问是生命的学问，是主体的学问。生命是什么?生命是作为意识的主体存在。这里面有两个关键词，第一个是"意识"，第二是"主体"。哲学里面有个概念叫主客关系，那么主体是什么?也要给这个"主体"下个定义。客体大家似乎好理解，我们看到的这个外在的事物叫客体，但这在佛法中还要讨论，佛法认为没有客体，在唯识宗里就提出∶"三界唯心，万法唯识。"通俗地讲，三界（欲界、色界、无色界）包括数理化天地生等自然科学所研究的范畴，而且还要大于那个范畴。佛法中讲的三界，欲界是生物界，色界是客观物理界。那无色界是什么呢?无色界就是能量、信息这个范畴。比如说我打你手机，你看不见
电波过去，但是你的手机响了，这个就属于无色界，它没有色了，它纯粹是一种波，靠人的五官是感知不到这些电磁波的，这便属于无色。无色不等于不存在。
佛法认为"三界唯心，万法唯识"，万法唯识，就是三界唯心，这两句话是一个意思。三界都在心里，都是心的外化，佛法也好，瑜伽也好，探索的是作为意识存在的主体，不是客体，是纳客入主。纳客入主是现在的表达方式，过去的表达方式是"三界唯心，万法唯识"。在我的语言系统中，我认为"纳客为主"或"纳客入主"这句话无比重要，修行人一定要弄明白，否则，问题十分严重。我个人有个习惯，时常把过去的词翻译成现在大家更容易懂的词，因为过去的词语毕竟几千年了，太过古奥生涩，把它们翻译成现代通俗的白话文，大家容易理解。但是，我们还要力求在这个古今词语转换的过程中保留这个词的原始含义，不能因为转换就把它的原始意思丢了，所以我们在转换"三界唯心，万法唯识"时力求保留它的原意，翻译成"纳客入主"，或"援客入主"，或者"化客入主"。
西方科学研究的是物理。所谓的"物"是什么?"物"就是作为客观的存在。物，在不同的时代、不同的思想哲学流派中的定义很不一样。在儒家的学说体系和
佛家的思想体系中对物的定义差异巨大，同样是"物"这个字，百家对"物"的感觉和反应是不一样的。在佛家、儒家的眼中各不相同，而在物理学家眼中那又是另外一个含义，且古典物理学家和现代物理学家又不尽相同。同时，在宗教中和在科学家心目中对物的定义也是不同的。比如在基督教徒看来，物是上帝的显化;而物理学家对物的定义就是一个能量团，就是一团相对静止、相对凝固的能量，质能互换里面就暗含着一句话∶物质是能量的凝固。不然的话，E=mc2不成立的，E=mc2话外之意就是物质都是能量，它们互为对方的一种存在，是不可分的。如果非要分的话，那就一个是相对静止，一个是相对运动;一个是以粒子的形式存在，一个是以波场的形式存在。因此，西方物理学研究的是作为客观的存在，它研究的是物之理，简称"物理";而我们东方的学问研究的是生命之理，作为意识的主体存在，探索的是命理，统称为"生命科学"，或"生命学"。
我们东方为什么要注重这个主体，为什么要抓住"生命是作为意识的主体存在"这句话不放?因为这与我们的世界观、宇宙观、价值观有直接相关，那就是追求解脱、追求觉醒。我们的兴趣不在于简单地认识外部世界，即使是对外部世界有兴趣，也是把这个兴趣纳入到那个终极目标。佛家叫那个终极目的为"般若智的打开"，我把它翻译成现代语叫"生命的开显"，过去的说法是开悟、成佛、成圣、成真人。东方人认为有身即苦，只要有这个人身，只要被生下来即苦，佛家"苦海无边"一词表达得最完整。苦海无边的下一步就要考虑如何离苦得乐，如何跳出苦海。那么导致苦海无边的原因是什么呢?佛家概括为一个字∶"迷"。因为迷而不觉导致苦海无边，如果不迷了，觉了，醒了，那就会快乐无边，智慧无穷，这就是印度文化所说的极乐世界。
我们继续追问∶为什么迷?
西方哲学有一个观点，即所有的哲学问题归纳起来就两个字∶"生"和"死"。即活着还是死去。的确，活着苦海无边，死了未必一了百了。这个问题怎么办?西方，特别是存在主义哲学也在讨论这个问题，但是他们讨论的，说实在的，不是我替东方文化张目，萨特、叔本华和尼采等西方哲学大家，他们的思想之浅薄，根本无法与东方文化相提并论。我们东方文化的佛法、丹法等博大精深，一本经书顶得上他们几百年来说的话，就像《心经》二百六十个字，顶得上他们几百年来讨论的所有关于人生、心灵的著作。有身即苦，苦了就要离苦。如何离苦?苦的原因是什么?因为我们愚昧，因为我们迷了。迷了的原因是什么?继续追问，最后追问到了意识的堕落，追到主体这儿来了。意识越低，意识本身越黑暗;意识越高，意识本身就越光明、越觉醒。
二、意识与物质的关系
识与物质的关系，说到底是心物关系，是主体与客体的关系，因为意识就是主体，意识就是心。东方的佛、儒、道皆认为，意识（心）水平高的时候，物从属于心;意识（心）水平低的时候，心从属于物。当意识不断地堕落，堕落到最低的时候，心就是物，所有的物，包括这个桌子、沙发，呼吸的空气，都是心，都是心的最低级的存在，它已经不是依附于物了，它就是物本身。意识每提升（觉醒）1%，物质对意识的束缚就会脱离1%，意识（心）的自主性、自觉性、自律性、自明性、自发性、自生性、自在性、自由性等等就能提高一分，当意识上升（觉醒）到最高100%时，此时就成了纯心无物。无物，就是没有客体。"万法唯心"，就是所有的物（客体存在都是心中之物），都是意识化的存在。西方将纯心无物的终极存在和终极境界，以"上帝"名之。即在上帝那里，所有的存在都是上帝的存在，没有一物在上帝之外，所有的事物都是上帝意识（心）中之事物。上帝之外无事物，事物之外无上帝。就目前人类而言，意识的觉醒程度（即意识水平）大体上处在30%～40%，所以我们严重地依附于物（即客体世界），只要不超过50%我们就会必然地依附于物，意识越低我们的依附程度就会越高，如果意识持续下降，当它降到最低程度时，那时的意识就不再是对物的依附了，意识本身就会全部地转化成了物，换言之，作为主体存在的意识（心）彻底地转化为了作为客体存在的物。此时就是纯物无心、纯客无主之状态。
普通人的意识水平大概达到了40%左右，罗汉、菩萨的意识水平分别达到50%~60%和80%～90%左右，到了佛那里，就是100%的状态了。所以在佛眼中没有客观世界，佛看到的一切都是他自己，就像上帝看这个世界就是在看他自己一样，整个客体存在（即外部世界）都是他心灵的外化，所以上帝看外在就是看内在，看物质就是看心灵。他表面上在看银河系，其实他只是看着他心目中的一个念头而已，因为银河系在上帝那里就是他的一个念头，就是他的一个构思之具体化。上帝在他的意识（心）中构思出一个银河系，在（所谓的）客观世界中就显化出一个银河系。这不太好理解，我们只能是努力尝试着去理解。以我们40%的意识水平去理解100%的意识水平是有相当难度的，这类似于一个小学生理解一名教授的思想或五岁的孩子猜八十岁老人的心思。我们现在要提高的不是猜测能力，五岁的小孩要想真正理解这个八十岁的人，也就是说我们要想理解佛的意识状态和生命境界，唯一的办法不是去猜，而是自己去成长——获得意识最高的觉醒。这就是我们东方人的理念∶佛是用来成的，佛不是用来猜的。
怎样成长?这就涉及我们东方人所说的修行，这也是为什么儒佛道都要提倡修行的原因。修行，就是让我们的意识水平从40%成长到50%、60%，直至100%，那个时候你自然地就明白物（客观世界）是不存在的。从基督教的角度讲，这个世界只有上帝，没有物理世界，上帝的眼中没有宇宙，连宇宙都没有，何来物理学、化学?所以上帝不需要数理化，上帝什么科学都不需要，上帝连物质都没有，何来物理学?物理学的前提是研究物之理，连物都不存在了，何来物理学?上帝是彻底自由、自觉、自律、自在、自性的，因为上帝是一个彻底的主体性存在，一个绝对的意识性存在，而人类还没有达到彻底的主体性存在，我们现在还严重地依附于物，无法从物质的缠缚中挣脱出来，所以诞生了西方的唯物主义是对的，马克思的学说是对的。就人的现状而言，马克思一句话都没有说错∶物质第一性，精神第二性。对于意识水平在50%以下的人来说，这句话是成立的。一旦人的意识水平高于50%，情况就会发生根本性的逆转∶此时成了精神第一性，物质第二性，物质开始越来越深刻地从属于精神（意识）。
比如说我们皇冠瑜伽的开顶，我的精神（加持力）作用于你的头顶，很快——或几十分钟，或几个小时，或两三天，你的百会穴区的头骨就会化开。从时差上来讲，是不是我的精神在前，你的开顶在后?这就是意识第一性，物质第二性，物质从属于精神。因为我的意识水平已经成长（觉醒）到超过50%，所以我可以主宰物了，故我这里心存一个开顶的念头，你那里当下或很快就会出现真实的开顶现象（头骨化开）。心与物如天平，一头有多低，另一头必然地有多高。意识水平（生命觉醒）越高，物对心的依赖性就相应地越高，或者说，物就越以心的形式存在，物就越转化为心，相应地，心对物的主宰性也就越强，心的自由度也就越大。如果意识上升到100%，那就没有物了，纯是心——物彻底地转化为了心，物完全地以心的形式存在。此时当然如佛经所说∶"心外无物"。如果是100%的意识，物即心，心即物，纳客入主，无客纯主。这个时候我们就处于上帝的境界，就是佛陀的境界。
上帝不需要自然科学，但普通人是需要的，因为人们的意识大约在30%到40%之间，我们——尤其是被严重物化了的当代人，如此地依附于物。当代四五百年的科技发展史就是物质不断地强化、意识不断地堕落的历史。意识的水平不断地堕落就是所谓的物化或异化，异化主要指的是被社会化，由于社会里有许多不公平、不透明的事情，如果这些事情被我们接受了，我们就被异化了。这个异化同物化还不是一回事，自然科学给我们带来的是物化，社会尤其是工业化社会、市场化社会，城市化社会给人们带来的是异化。也就是说，当代有两化，从社会角度而言是异化，从科技角度而言我们是物化。异化和物化合在一起导致了近百年来我们中国人
的意识水平是有史以来最低的可悲局面。我们还不如夏朝人，看看夏朝的书，尤其是看看更早的伏羲画八卦，那种智慧、那种高度，我们现代人是没有的。
三、鬼神的真相
1.鬼神的两大来源
鬼神有两大来源，第一个来源是哲理。本来没有这个神，但是一些哲学家编造出这些神，想通过这些神所说的话、做的事来表达一些抽象玄远的哲理。佛经中所有的菩萨都是不存在的，全部是释迦牟尼编撰出来的，其编撰之目的是用来说明某种道理或某种哲理。比如他编撰出一个观音菩萨，用来代表和象征佛性中的慈悲，文殊菩萨代表和象征佛性中的般若智慧等等。释迦牟尼通过这些菩萨来生动、形象地表现那些高度抽象的哲理、佛性以及生命之诸般内涵。从释迦牟尼死后至今，印度的历史上没有关于那些菩萨的任何记载，也没有任何的生活痕迹证明他们的存在，而释迦牟尼人世间的弟子都是真实的，像舍利弗、目犍连、须菩提、阿难等等，翻阅印度历史，或多或少都有他们生活的痕迹或活动的记载，证明他们是真实存在的。
由此可见，释迦牟尼编造菩萨的意图是要通过这些菩萨的言行来表达那些极度抽象的佛性的真相、佛性的内涵，用佛家自己的术语称之为"表法"∶一个菩萨表示一种生命的特征。但后来菩萨们渐渐失去了最初的表法（象征）功能，逐步被后世宗教化、神秘化、偶像化。菩萨们从真理的化身变成了宗教的神灵、信徒膜拜的偶像，菩萨的功能发生了根本性的转变。尤其是现在，很多人没事就去拜菩萨，祈求保佑，比如打麻将求菩萨保佑自己多多赢钱，这纯属宗教迷信。麻将是中国的"国学"，印度古人不打麻将，"出生"在印度的菩萨连麻将都不懂，怎么能保佑你打麻将赢钱呢?
神的另一种来源是真的有神。那么，真的神灵是从哪里来的?真的神灵都是生命存在的某一境界或存在的某种状态。生命即意识，生命的存在状态就是意识的存在状态，他们是某种境界和某种属性的意识的一种具体化。意识是可以具体化为-些生命体的，低于人的意识的生命称为"鬼"，高于人的意识的生命称为"神"。所有的鬼神都是某种意识的具体化存在。神与鬼以人为界限，低于人的是鬼，高于人的是神。在我们眼中，鬼神说其存在也可，说其不存在也可。说其存在是因为他有一个客观的存在，说不存在他无非就是某种意识的外化和具体化。当我们达到人这个意识水平的时候就显化为人，当我们高于人这个意识水平的时候就外显为神，神又分为小神和大神，他们都是意识的某种境界。我们把意识从高到低划分为一百个段位，人大约处在40%的意识水平，所谓的鬼就是低于40%意识水平的存在。所有的神灵其能力都不是神的能力，而是意识的能力，意识越高，主体化越强，能力就越强;意识越低，它的客体化越强，能力就越低。意识水平最高的就是佛，是上帝，他们象征看100%的意识。
而神是有自我的，神也有喜怒哀乐，悲欢离合。佛是特殊的存在，无我之我。没有自我怎么存在?这点佛陀也解释不清楚，就算他解释了我们也听不懂，不是佛陀的错，是我们的错。这类似于一个三岁的孩子永远不能理解爱情，你讲得再清楚，他还是理解不了，只有这个孩子长到成年后，你轻轻一讲甚至不讲，他自然就会明白什么是爱情。同样的道理，当我们处在自我深重的状态之时，我们追问什么是无我之我，是永远理解不了的，不是佛陀不善于表达，是因为我们的意识水平太低，只有我们的意识达到或接近100%时才会理解。如果我勉强地为你描述100%的意识水平或者无我的状态，你或许可以凭空想象出来，然后你就住在了那个想象里，但那个想象不是真实的，是你拷贝出来的赝品，是你凭空勾画出来的那种貌似无我之我的状态。你住在里面，以为自己也达到了跟佛陀一样的状态，其实不然，那是山寨版的、虚拟的、虚假的状态。所以最大的慈悲就是打死都不告诉你——这种无我之我的境界会害死你一辈子———当你成长到那个境界的时候，自然就明白了。故佛陀说法有两种。一种是表诠，表诠就是明明白白、清清楚楚地告诉你。还有一种说法叫遮诠。为什么要加上一个遮诠?因为有些东西不能告诉你，告诉你就是害你。我们一般人有一个不好的习惯，你告诉他一个事，他就在脑子里不停地勾画，营造出一个类似那样的东西。
现在回来讲鬼神问题，零到100%的意识中间有一个过程。当意识水平越高，物向心的转化程度就越高，心的纯化程度也就越高。当意识达到100%的时候，心外就没有物了，没有任何一个东西在心之外，没有任何一个东西是客体存在。这个时候还有没有日月山河这些东西呢?有的!但它们此时都成为主体性的存在，成为心的具体化。因此即使有日月山河，但还是可以说心外无物。如果比较难理解的话，不防借助西方的上帝（最高神）这一视角来理解∶没有什么东西在上帝的心外，所有的事物都是上帝的心中之物。所以站在上帝的角度看，心外无物。我们现在肉眼看到的日月山河都在上帝的心中，这些日月山河在上帝的眼中都是以念头的形式存在，在上帝的眼中太阳只是一个概念，只是一个念头。上帝创造万物，其实上帝什么都没创造，他只是创造了一堆念头。他在脑子里藏了一些念头，而在我们人类看来，这些念头就是一个个真实的事物。同样一件事情站在不同的角度，看到的是不一样的∶站在人类的角度来看，真的有太阳、月亮，山呀，水呀，树呀都是真的，它们都是真实的、客观的存在，但是站在上帝的角度来看它们也是真实的存在，但不是以客体的方式，而是作为意识的存在。
为什么对于凡人来说它是山和水呢?那是因为我们凡夫的意识低，剩下的意识都已经被客体化，所以我们看到很多东西是客体。但是在上帝那里，上帝把所有的东西、所有的物全部心化，全部是心中之物——就连上帝他自己都不是客体的存在，上帝他自己也是一个纯意识性的主体存在。
2.人神的转化
如果我们认定自己能转化成某个神，经过努力最终就可以转化为那个神，只要意志力足够坚定，信任度足够高，把自己跟什么神认同，跟什么神融为一体，便会成为那个神，生前是什么神，死后就会是什么神。生前你就会成为这个神的化身，化身里也存在百分比，从某种意义上讲每个人都是化身，你是贪嗔痴的化身，他是真善美的化身。比如说我们把自己认同为某某土地神或某某山神，你生前就是某某土地神或山神的化身，随着认同程度的加深就会越来越体现了此神的某些特性，包括它的能力、神通等，你死后仍然是这个神。如果你不觉悟，你的意识水平不提高，你就永远是这个山神。除非哪天你突然改变了念头不想当山神了，那么你就有可能变成高于或低于这个山神的存在。
化身也是这个意思，你生前认同是什么神的化身，慢慢地你就是这个神的化身。当听到某某人是观音菩萨的化身、文殊菩萨的化身或阿弥陀佛的转世时没有必要太惊讶，其实任何人都可以成为某位菩萨的转世或化身——你当然也可以成为某位菩萨的化身，只要你愿意，只要你将自己不断深入地认同于某位菩萨即可。
比如我们将自己与文殊菩萨相认同，随着认同的不断深入，文殊菩萨的一些特征慢慢地就会在你身上体现出来。这种体现，刚开始可能只是一小部分，如果你持续深入地相认同，那么这种体现就会变成50%、80%最后到达100%，最终你就会彻底成为文殊菩萨的化身，文殊菩萨具有的一切特征你身上都有，你生前是文殊，你死后还是文殊，这就是文殊化身的意思。你想成为谁的化身你就能成为谁的化身，不需要经过任何人的批准。过两天你不想当文殊了，想当太上老君的化身，也行，就在你想当太上老君的那一瞬间，你就已经是太上老君的化身了，只不过刚开始之时，你与太上老君的相融程度还不高，故你可能只有1%像太上老君，随着你与太上老君之间认同程度逐步深入，就会有10%像太上老君，继续深入就变成80%像太上老君，最后达到100%，你就彻底成了太上老君的化身，即太上老君的具体化。
除了代表百分百纯意识性存在的上帝和佛陀之外，宗教中所说的普通鬼神，最后必然要被超越和化去，超越和化去是什么意思?就是都要破掉自我，所有的鬼神都存在着不同程度的自我，有自我就没法获得彻底的解脱，故所有的鬼神都在究竟觉醒的路上，只要没有达到圆觉就证明还在路上，还要继续修行和成长。成长的方向就是进一步地超越自我，越来越无我。超越多少自我，意识就成长和觉醒多少，自我和意识的觉醒是成反比的。什么是觉醒?觉醒就是自我的淡化和超越。什么是圆觉?就是彻底超越自我。因为所有的鬼神都有着不同程度的自我，因此所有的鬼神都需要继续修行和成长，往无我的方向成长，故佛陀时常为各路鬼神讲法以度化他们，告诉他们无我之理。当他们明白无我之理时，他们就不再是鬼神，而成为大觉之佛陀。
一个"真实存在"的鬼神，当它引入某种哲理的时候，立即他的神格就会消失，神格消失这个鬼神也就消失了。神是有"生死"的，本来没有神，我们可以凭空创生（构想出）一个神。这个凭空诞生的神是哪里来的?如果我们百分之百地相信这个神，也乐意成为这个神，我们生前或死后，尤其是死后就会成为这个神。本来这个神是不存在的，但是我们成为了他，他就存在了。当有一天我们认识到，所有的神都是神性（佛性）的某方面之显化，而不再将我们执著地认同于某一神灵之时，此神灵当下就会消失。神消失的意思就是神格的消失，此时神成为纯粹的意识。从某种意义上讲就是这个神消失了，死去了。神就是某种程度上随意创造又随意消失的一种高意识水平的存在。鬼则是较低意识水平的存在。我们把神讲明白了，鬼也就讲明白了。
鬼神会不会给人类带来某种伤害?可以说会也可以说不会。如果你相信会发生伤害，那么你与他之间就沟通了，一沟通就有可能对你产生"伤害"作用。如果你坚定地不相信、不承认他，这种坚定的不相信、不承认就是一个金钟罩，就是一个谁也突破不了的屏障，再厉害的神都突破不了这个屏障而对你产生恶性影响。这就是老百姓常说的∶信神则神在，不信则无神。只要你坚定地不信鬼神，不管鬼神是否客观上真的存在，你将永远看不见他们，他们也永恒不会对你产生恶性作用。
3.提倡鬼神的利弊
存在于宗教、神话和传说中的鬼神，仅佛教里就有六道，罗汉、菩萨、天龙八部、帝释天等很多鬼神，所有鬼神都是某一意识水平或某一生命内涵属性的表现和象征，它们的意义在于启示人们更好地了解生命的丰富内涵与意识的多重水平，使人们对意识在升降过程中的无穷可能性有更进一步的认识。佛陀说看见这些鬼神，并和他们产生某种相应或建立某种关联，甚至他们还给我们传授一些东西等等，这些都是很好的，但万不可对此产生执著。一旦执著上他们，必然产生种种束缚和迷茫而阻碍进一步的觉醒。故佛陀于《金刚经》中告诉我们∶"凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来（即指生命的真相）。"
为什么佛家这么矛盾∶一方面赌咒发誓说有四大天王，有各种鬼神，另一方面又再三告诫我们"凡所有相，皆是虚妄"。佛陀为什么说这些貌似矛盾的话?"若见诸相非相"指的是我们要超越鬼神的意识水平，只有超越了，才能够实现终极的圆觉，如果你把意识水平停留在鬼神之下，那么将永远也达不到终极解脱，因此"若见诸相非相，则见如来"。如来就是100%意识水平的象征，要想达到100%，就要超越所有的鬼神。佛家一方面告诉人们鬼神是存在的，另一方面告诉人们不可执著于他们，务必超越他们。成佛才是终极目标，不要去管鬼神的存在，一门心思成佛去。这就是佛家对人们的终极教导。
人应抛弃自我，什么都不成为，就是最好的成为。当明白到这一点时就成佛了，就大彻大悟了。没有龙王，没有帝释天，没有观音菩萨，只有一个东西，这个东西叫圆觉，或叫作般若，或叫作纯粹意识，或叫100%的觉醒意识，这个时候你就是最为独特的存在——无我之我之存在，或叫绝对主体之存在。
人类的语言只能表达到这种程度了。那个时候你既存在又不存在，不存在又存在，是个不存在的存在。你没有自我，是不是死了?不是，你没死。那么没死是在哪里?你哪里都不在。哪里都不在了我还在不在?你还在——无我之我，无在之在。人类的语言到了这个时候就已经没办法往前走了，就不能用语言来表达了，这叫言语道断。
孔子"子不语怪力乱神"，他把鬼神完全地屏蔽掉。如果你坚信鬼神是不存在的，那它就是不存在的。就像共产党员他们一辈子也看不见鬼神，因为他们不信鬼神的存在，不信就是看不见。即使它是客观存在的也和我们发生不了关联，故而对我们产生不了任何影响，就像不存在一样，这是儒家的观点。
佛家则认为，我们在成长的过程中，很多时候是需要这些神灵的帮助的，因为他们的意识比我们高，所以他们的教导是有价值的、有意义的;另外也让我们了解到生命的无限丰富性。总之，释迦牟尼认为这些鬼神，尤其是这些神灵对我们正面的帮助大，因此我们需要和他们发生某种关联，，得到他们的加持和护佑，甚至拜他们为师，跟他们学习。至少在修行的初级阶段是必要的。
这两种观点都对，但是历史地看，佛家的弊端比儒家要大得多，尤其是那些不明鬼神真相的人们，很容易把鬼神变成崇拜的对象，进而使其成为迷信和邪教滋生的温床。会有一些别有用心的人利用鬼神设教，用鬼神来吓唬人、威胁人、利用人，最后使其成为人间各种邪恶的催化剂。几千年来，利用佛教等宗教中的鬼神干坏事的特别多，每一个时代都有。大家以为邪教是从法轮功开始的，其实不然，中国邪教的历史至少有两千年之久。在唐朝的时候有一个邪教比法轮功还大，叫"三阶教"，三阶教是从佛教引生出去的一个邪教，当时这个邪教拥有了准军事组织，和朝廷对着干，造反了。那么，法轮功也好，三阶教也好，它们都是打着佛教的旗号。为什么打着佛教的旗号，而不打着儒家的旗号呢?因为佛家大谈鬼神，大谈天龙八部，等等，容易被这些别有用心的人所利用，这就是提倡鬼神所引发的严重弊端。
释迦牟尼只看到它的正面价值，没看到它的各种可能的弊端。历史地看，鬼神的弊端远远大于它给人们的正面启示。只有得到明师真传的人，像密勒日巴这样的人，才会对鬼神有正确的见解，以此教导和普度众生。一般人只会膜拜在鬼神脚下，因为我们的见识不够，不能明白鬼神的真相。鬼神无非就是意识水平或高或低的具体化存在。人类也是某个意识水平的具体化存在。人和神的差别并不在于外形上，人与人、人与神、人与鬼、人与佛的差别都在意识水平之高低上。鬼是不存在的，无非是某种意识的存在;同样的道理，人、神、佛也是不存在的，也是某种意识水平的存在;佛只不过是意识的纯粹性存在而已。
不信神有好处，就是不被那些用心不良的人利用。到现在为止，没有人利用儒家搞邪教，搞精神统治，他们最常利用的是基督教、佛教、道教，来把大家往邪道上引。孔子在几千年前就意识到了这一点，所以他坚决杜绝鬼神，目的就是为了让我们有一条光辉大道，少走弯路，尽快觉醒，在社会上也不给那些别有用心的人以借口和机会，这就是孔子的伟大。佛陀只看到了鬼神在我们觉醒生命道路上的某种帮助，而意识不到它更加巨大而复杂的弊端。事实上，孔子是对的，几千年来，无数人利用道教、佛教的鬼神来设教、蛊惑人心、扰乱社会、败德不仁、坑蒙拐骗，但是没有人利用儒家来做这些事，因为儒家没有给他提供这个机会，没有给他这个资源。只要佛教、道教还在提倡鬼神，人类社会就不会安宁，每个时代都会有人或多或少利用鬼神蛊惑人心，只是严重程度不一样而已。
4.敬鬼神而远之
从现在开始，明白了鬼神的真相后，就无须再提倡鬼神了，更无须提倡宗教式的鬼神信仰。我们拥护孔子的态度——"敬鬼神而远之"。哪怕鬼神的确是真实存在的，那又如何?也要远离!远离会使社会减少滋生邪教和迷信的土壤，使人们拥有更多的理性和觉醒。理性比鬼神更重要。人一定要理性地生活，如果不理性，这个社会就会混乱，文明就会退化。要张扬理性，首先就要去鬼神，鬼神不去人类很难进入理性时代。去鬼神就是去宗教化，去非理性化，去各种巫术或神秘的仪式化，回归理性就是对人类最大的慈悲。鬼神必须从我们的文化中淘汰掉、过滤掉，鬼神不过滤，人类难文明。什么时候过滤掉，人类就会走向理性，走向更高的文明，更和谐的文明。
密勒日巴大师在那个时代大谈鬼神，是因为受制于历史之局限。任何一个人都有其历史局限性，包括密勒日巴，包括释迦牟尼。他在那个时代大声谈论鬼神，是有他的历史背景的，是符合佛教精神和教义的。但在今天，以生命科学创立为开始，我们坚决祛除鬼神。我们承认在非常特定之意义上鬼神的客观存在性，但坚决祛除之，不祛除人类社会就不能进步。孔子给我们开出了一条没有鬼神而成佛的道路，我们为什么非要找鬼找神才能成佛呢?没有鬼神，孔子不照样是佛吗?孔子是中国的佛，释迦牟尼是印度的佛。老子也给我们做了榜样，老子那里也没有鬼神，《道德经》里没有鬼神，老子不也成为圣人了吗?老子不也成为中国的佛了吗?所以为什么我们要自找苦吃，把神和仙拉到我们的修行过程中来呢?
既然历史上出现了鬼神这种东西，那我们就要把鬼神说清楚。鬼神到底是什么，他们在我们生命中意味什么。只有我们认识清楚了，才能真正地对其敬而远之。
——摘自潘麟先生《以心传心》
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