心不定，何以静。
有位同仁说：“我的心总是像长满了草一样，脑子里时时刻刻念头纷飞，心浮气躁，弄得自己很烦恼。怎么才能让心静下来呢？”
心不静，的确是一件令我们苦恼的事。《大学》里讲：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”五百年前的阳明先生也感叹道：“今人于吃饭时，虽无一事在前，其心常役役不宁。只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”
一颗空灵的心，才能感受到身边的变化；如果心乱纷纷的，连吃饭也吃不出味道，更别说其他了。
心忙意乱时，便要收摄此心。那么，如何让心静下来呢？觉纷扰，则静坐。
“日间功夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。”
这段话出自《陆澄录》，是阳明先生对初学者的一段叮咛。
觉得心里纷纷扰扰的时候，就去静坐一下；觉得有懒得看书的念头的时候，就让自己拿出书来看。这就是依症下药，以好的行为对治自己不好的念头。
阳明先生说，这是因为“初学时心猿意马，拴缚不定”，此前的人生里，已经习惯了此心役役不宁，心早已被私欲遮蔽而不自知，“故且教之静坐息思虑”，初学者可以用静坐的办法，让纷飞的思虑止息下来。
所以，对我们而言，可以抽出一段时间，让自己安静下来，静静地看看自己的起心动念。
《大学》有言：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”静能生慧，当这颗心回复到清静的状态，才会有更多的智慧涌现出来。
不可不用，克己功夫。
问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒知静养而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方能立得住，方能‘静亦定、动亦定’。”
静坐，毕竟只是助人静心的一个方法，我们不能只靠静坐来用功。否则，便会陷入如这位提问的弟子一样的情形：静坐时觉得心思安静，状态很好，一遇到事情需要处理，又变回了老样子，手忙脚乱地急起来了。
对此，阳明先生说：“是徒知静养而不用克己功夫也。”
舒舒服服地往那里一坐，逃避世事，觉得很快活，却没有去擒自己心中之贼，不去扫除不明和贪欲，不肯下“一掴一掌血”的真功夫，那这份“静养”有什么意义呢？“临事便要倾倒”，成了个惯于纸上谈兵的人，就很危险了。
所以，阳明先生教导我们：“人须在事上磨，方能立得住。”在与人交接、处理事务的时候，起心动念往往会奔腾不息，这虽容易使我们生起烦恼，却正是省察克治的最好时机。
功夫无分动静。阳明先生讲：“只要去人欲，存天理，方是功夫。”不管是静坐涵养，还是事上磨炼，都要下真功夫，掘出藏在心底深处的不明和贪欲，如猫捕鼠一般，擒住它，将它去掉，才是克己功夫。
念不可息，只是要正。
九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑。非惟不能，愈觉扰扰。如何？”
先生曰：“念如何可息？只是要正。”
曰：“当自有无念时否？”
先生曰：“实无无念时。”
曰：“如此却如何言‘静’？”
曰：“静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动静？”
曰：“周子何以言‘定之以中正仁义而主静’？”
曰：“无欲故静，是‘静亦定，动亦定’的‘定’字。‘主’，其本体也。戒惧之念是活泼泼地，此是天机不息处，所谓‘维天之命，于穆不已’，一息便是死。非本体之念，即是私念。”
陈九川问先生：“静坐时，我总想摒除杂念，让自己什么也不想，但是做不到，而且念头更多，越发觉得困扰了。”
这也是我们时常遇到的：看到自己心中杂念纷飞，就想着放空脑袋，让自己什么也不想。但是，越是想控制念头，念头往往更不受控制，东一个、西一个地往外冒，按下葫芦起了瓢。
对此，阳明先生回答道：“念如何可息？只是要正。”
念怎么会没有呢？“强制其心”是很难的，让自己一点念头都不起，这几乎是做不到的事情。但是，我们可以通过心上用功，让自己念念向正、念念为善。
九川又困惑了，他问：“既然心里还有念头，又怎么称得上‘静’呢？”
九川以为，既是要心静，就应当是心念完全的沉寂。于是，阳明先生告诉他：并无绝对的“静”，静即是动，动也是静。念头本是活泼泼的，一旦完全停歇，人的生机也就枯竭了。
那么，到底什么是“静”呢？阳明先生给出了一句关键的解答。
阳明先生说：“无欲故静。”在与另一位弟子的对话中又讲到，“循理之谓静，从欲之谓动。”
念念依循天理大道，念念依循本体良知，则每一念都是清静的，如阳明先生所言，“故循理焉，虽酬酢万变，皆静也”。
反之，倘若起心动念背离良知，被欲望带跑，那才是真正的心乱如麻、心动不已，就算跑到南北极去，都找不到一个可以让自己静心的地方。
所以，要想让自己的心清静下来，无论是通过静坐，还是事上磨炼，归根结底都是“存天理、去人欲”，回归到自己的良知上，回归到天理大道上。
如此，“动亦定，静亦定”。这个定，不是身体的定，而是心的定。心何以定？当下有致良知的功夫，不循着自己小我的欲望走，而是用大我、用良知来做决策、做判断，如此，才是真正的心安、心定、心静。
心外求静，哪有静呢？真正的静，就在无欲之时。时时处处心上用功，就是致良知一了百当的功夫！
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