吕祖（吕洞宾）师父说：自然曰「道」， 「道」没有名字也没有形相，它是本质，是元神。本质和生命均不能被看到，它们蕴含于天光；天光不能被看到，它含藏在两眼之中。
太乙是无上的意思。而构成这不可思议的生命，秘密在于透过有为以达到无为。
金色花意谓光，以金色花作为象征。那句「水乡船，只一味」指的就是这个意思。
回光之功全取决于逆法，注想天心，天心居于日月中。（天心位于左右眼的中间）
黄庭经云：「寸土尺宅可治生。」在寸土（双目中间）中央闪耀着璀璨光彩；在宝玉城中紫色殿堂之上，是空极永恒之神。故一回光，周体之气皆上朝，有如一位圣主奠下了他的帝都，众国皆前往观见朝拜；又如主人精明，仆人虔心奉命，每一个人都遵守本份。
各位只需要实行回光，便是无上妙谛。光易动难定，假如回光持久，那么它会自动凝结，这情况是所谓的「默朝飞升」。
实行这宗旨，别无更进一步之法，只在纯想天心，纯想即飞，必生天上。
金色花即金丹，虽然没有丝毫差池，然而这功法却十分灵活，全靠智慧和清晰，以及最彻底的吸收力和沈静，人们倘若缺乏高度的智慧和理解，则不能实现；缺乏深广的空间容纳吸引力和平静，也不可能紧守。
吕祖师父说：只有元神和真性能够克服时间和空间。
元神超越了两极差距，是这地方衍生了天和地。当学人了解如何守护元神，他们变能克服光与黑这两极，不在三界中。不过只有那些看见本来面目（见性）的人才能做到。
当人投胎时，元神居于方寸（两眼中间），而识神居于下心。这颗心依赖于外在世界，假如一个人一天不食，他会感觉不自在；假如他听到一些惊吓声，他会惊跳；假如他听到怒吼，他会停着；假如他面对死亡，他变得悲伤；假如他看到美色，他会心眩。但在头上的天心，它何曾动摇分毫？你问：「天心能否不动？」那么我会回答：「方寸中的真意，如何能动！」
下识心，蠢动有如一个强大有力的指挥官，鄙视于天堂的统治者，为它的柔弱，僭[jiàn]夺了统领的主导权。当这座原初的城堡增强了防御，那么它便有如一位强大富于智慧的统治者稳坐在宝座上，那双眼睛开始回光，就像居于左右两边的两位大臣倾力扶持统治者；当中心的法则因此而井然有序，所有颠覆者，无不倒戈乞命。
长生金丹之法：以精水，神火，意土三者，为无上之诀。什么是精水？它是先天真一之气，爱神：神火是光，理性；意土即中宫天心（直觉）。
在身体里的是魄（阿尼玛anima），魄是女性，是阴性，是识的本体。
还有魂（阿尼穆斯animus），是藏神之所。魂栖于双目：它会看，会做梦。但无论谁处于黑暗且心情妄动，执着自己的有形之身，都会被魄束缚掣肘。回光能够让魂集中，藉此精神得以维持，魄则被征服。古人用以逃避这世界的方法在于把黑暗的渣滓完全溶解，重归那纯碎的创造性。那无非是削弱魄，圆满魂的做法。回光是消阴制魄的功法。若依法修行，会有大量精水涌现，神火盛燃，意土会坚固凝结。那神圣的果子因此而成熟。
一灵真性，一旦它落脚于那所创造性的房子里，旋即魂魄二分。魂是天堂之心，它是自性的光，它是光明与纯净的力量，它是我们从空无接收获得的力量，与原始之初的力量完全同出一源。魄于黑暗出没，它是沉重浑浊的能量，依附在肉体之心。魂热爱生命，魄意欲求死。所有感官上的欲望和愤怒的念头都影响着魄。但修习者深明如何驱散黑暗的魄。好让它转化自己成为纯净的光。
吕祖师父说：当光能够循环回旋形成一圈，天堂与大地，光明与黑暗之所有能量会凝结。当人开始实行这魔法，光像有中似无；一旦修练日子圆满，达到身外有身的地步，光就会无中生有。集中修练百日，光始成真，这时候它才会成为神火。百日之后于光之中出现一点真阳，忽生种子珠，有如男女交合，然后人应该安静等待，在元化之中，阳性之光始主宰。在物质的世界它是太阳，在人身上它是双目。这股能量向外移——向下流动。因此金色花的奥秘其法门完全取决于逆流之法。
回光不是一个妄想。
凭着集中思想，人可以高飞；然而集中欲望，人则下坠。当学人毫不留神于自己的思想，却大为在意于自己的欲望，他是走上了沦落之路。唯有透过内观与静息，才能成正觉。真正的直觉才会生起：故此逆法是为必要。
吕祖师父说：释放的玄机在于双目。
人的精华，须向上注集于空竅（窍）。
长生之法在于此，超生之诀也在于此。
光不在身中，亦不在身外。山河日月大地都是这光，因此光不独在身中；了解于清晰，觉知与开悟，一切运转都是这光，因此光也不在身外。天地之光花布满大千世界，一身之光花也漫天盖地。因此一回光，大地山河一切亦皆回光。
将人的精华向上注集于双目，是人身的重大关键。学子修此法，若一日不静坐，这光流转外散，到何时才休止？若一刻能静坐，万劫千生从此了断，万物归于真静。这妙法实在不可思议。
然而刚开始着手，须由浅入深，由粗入细，总之以不间断为妙，在修行上所下的功夫始终如一。但期间冷暖自知。要达到天之辽阔，海之浩瀚，眼中万物单纯如实，方称得上到家。
吕祖师父说：
若不观照，便什么也没可能。「觉知」可以把人带到目的地。
「反照」这两个字，人人都会说，却大多不能做到入门得手；其主要原因是还不懂这两字的真正含义。「反」者，就是从有知有觉的心，返回到自己身体和精神还未形成的那种阶段去；在自己六尺之躯当中，反求那个天地尚未形成以前的本体，是个什么样子。现在学道的人，只知道每天静坐一、二小时，反思一下自己种种的自我，便说做到了「反照」，那怎能叫彻底呢？
人静坐时应观看鼻尖，这并不是让你把意念集中在鼻端那里，也不是让你把眼观盯着鼻端，而是把意念集中在「中黄」部分。因为眼睛所到之处，心意也跟着到此处。这怎么能同时向上又向下呢？什么是「认指为月」，就是说有人用手指指着月亮给人看，那人没看月亮，只看着他的手指。
那么究竟要怎么办才好？「鼻端」二字最妙了！这是借鼻端来作眼睛的标准。假如人不借助鼻子，眼睛开得太大，就看得过远，于是看不见鼻子了。眼睛闭得过头，就等于合上了眼，于是更看不见鼻子了。太开的缺点，是眼睛外走，容易缠上散乱想象；太闭的缺点，是眼光内驰，容易产生昏沉现象。唯有眼垂帘得适中，恰好能望见鼻尖端，最为恰当，所以取鼻端以为标准。这只是让你的眼垂帘得恰到好处，使光自然透入，无需你主动，只要安住等待光的透入。
眼睛看鼻端，只是在最初快要入静时，举目一视，定个准则，然后你就放下不去管他。好比泥水匠人砌墙挂线一般，他把线挂起来，便照着这线一直往上砌，并不需要一边砌墙，一边老是注意去看线。
以两眼仔细观看鼻尖，然后正身安坐，把心联系在「缘中」部位。也不必把那里称作头部之中，只须于两眼中间于眼珠齐平之处，联系意念就可以。光是活泼泼的东西，在两眼齐平处联系意念，那光就会自然而然的透入，并不必要将意念集中在中黄部分。
这片语只字包含了最重要的讯息。
「缘中」这二字下得妙极了！无所不在是为「中」；整个大千世界都可以包括在里面，聊以指示造化之机。
「止观」二字，本来就是不可划分的，即「定慧」之意。以后凡念起时，不要仍旧兀坐，应当细细琢磨究竟此念在何处？从何起？从何灭？反复推敲，便会知道此念起处，千万不要因此又生起一个念头！「觅心（念头）了不可得，吾与汝安心境。」此是「正观」；反此者名为「邪观」。虽找不着念头，依然墨守于「止观」，止而继之以观，观而继之以止，这是定慧双修，是回光。回者止也，光者观也，止而不观，名为有回无光；观而不止，名为有光无回。务必铭记！
吕祖师父说：
「宗旨」只要专心实行去做，不求效验而效验自来。大约说，初学者的毛病，不外乎昏沉和散乱两种。了却此毛病之法，莫过于把心用在调息之上，「息」这个字，由「自」「心」而成，自心即息心，一动旋即有气，气本是心之所化。我们的念头来到，一顷刻一个妄念，一下呼吸以作呼应。故内呼吸与外呼吸如「声」「音」，相随一日有几万息，即有几万妄念，精神漏尽如槁木死灰。
那是不是要做到无念呢？不能做到无念的；欲想无息，也不能做到无息。倒不如应其毛病而下药，则心息相依以达回光之功，更兼调息之效。此法全用耳光。一是目光，一是耳光；目光在外，是日月交光；耳光在内，是日月交精。然而精即光之凝态，同出而异名，所以「聪」「明」统合为一，同是灵光。
静坐时，以两眼垂帘，定个准则将万念放下。然而想放又恐不能，那便紧系于心听其息。息之出入不可以耳闻听，而听其无声。一有声即息粗浮而未入细，那便耐心地把呼吸放轻微一些，越放越微，越放越静。久而久之，忽然连微细的气息也遽（ju）断，这是真息现前，此时连心的状况也得以辨识。因为心细则息细，心念专一，则可调动真气；气息专一，则可以调动心神。所谓心必先养气，也是因为心无处可入之故。依附于气是为诀要，正所谓纯气之守也。
学子尚不明「动」字。「动」者，这是以线索牵动，即「制」字之别名。可以奔驱使之动，不可以纯静使之宁。大圣人视之为心气之交，而善里经书以便惠泽后人。
丹书上说：「鸡能抱卵」，要常谨记此妙诀。鸡之所以能生卵，是因为体内暖气；暖气只能温其壳，不能入其中，其中只能以心引气入，一心专注于「听」。心入则气入，卵得暖气而获生。母鸡虽有时出外，然而常作侧耳姿势，母鸡的心声不曾闲着，即使暖气亦画夜无间因而神活。之所以神活，由于先死其心。人能死心，元神即活；死心非枯槁之意，乃专一不分心的意思。佛说「置心一处，无事不办。」心易走，就以气安定它；气易粗，则调整此心使它微细。如此而已。这样还会心神不定吗？
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