何不从政
《论语》为政第二篇第二十一章，原文，或谓孔子曰：“子奚不为政?”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政?”意思是，有人对孔子说：“先生为什么不为政？”孔子说：“《尚书》上说：‘孝悌啊！就是孝敬父母、友爱兄弟！并将孝悌之道施行到有关政治上去。’这也是为政啊！为什么一定要当官出仕才算是为政呢？”
本章讲孝悌之教是间接的为政，上一章讲为政以德，为仁政在行孝，故两章有联系。鲁定公年间，孔子三十岁以后不仕，开办私学，教弟子如何做君子如何为政，所以有人疑问，为何孔子不直接去为政。君陈乃周公次子，分封于周，能孝于亲，友于兄弟，又能推广孝悌之道，以为一家一国之政。孔子引《尚书·君陈篇》自证。说明自己收徒教弟子们行孝悌之道，学习为政之道，志在培养为政人才，也是等于在为政，犹如先天下之忧而忧。故朱熹《集注》说：“孔子引之，言如此，则是亦为政矣，何必居位乃为为政乎？”孔子“是亦为政，奚其为为政”的反问，真是振聋发聩，掷地有声！当然孔子一身博学多才，胸怀远大的政治理想，孔子不是不想为政，而是非常渴望有施展的舞台，然而他的思想大道却不为当时当权者所认同，总是机会没到或者不成熟，正所谓道不同不相为谋，孔子是非常有原则有骨气的，不会苟且为政的，他有自己的难言之隐，故引尚书之言，也是非常合理的说辞。
这里也道出孔子对政治的看法。孔子之学，乃君子为己之学，不假外求，即使为政，亦复如此。修齐治平，一以贯之。修身齐家是治国平天下的基础。而修身齐家，就是要行孝悌之道。孝悌之道是实施德政的基础，故教导行孝悌之道就是为政，正如上一章孔子说的：“孝慈则忠”。又言：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”又说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”盖夫子以为为政者必须行孝悌之道，德才兼备，为民表率，如此方可确保长治久安。若为政者不能行孝行仁，与尸位素餐有何区别呢？换言之，如若能像君陈那样行孝行仁，自然能移风易俗，导民向善，即使没有爵位俸禄，岂不也算是“间接为政”了吗？
这一“在家为政”说影响深广。如《大学》就说：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”又说：“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。”孟子也说：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难：人人亲其亲，长其长，而天下平。”后世“以孝治天下”的治国思想，盖肇端于此。
有人据此而说，教育要为政治服务，把教育当成辅助政治的工具手段，一切以政治为中心，就难免简单化了极端化，忽视了一个根本的问题就是，孔子所说的政治是德政，追求的政治是仁政。而政治教育只是教育的一部分，教育范围更为广大。教育与政治应该是各自独立，并行不悖。只有有德的人在位，才能实施仁政。教育在于培养有德的人才。这个时候两者是相辅相成，相得益彰，都是为了德政。如果当时的统治者把教育当成政治的工具，管治的对象，教育绝对服从于政治，那么就不会有孔子，也不会真正意义的中华文明。教育的目标，培养君子，不只是为了从政为政。但当教育成功培养出一大批有为的君子，仁人志士，那么就会良好地影响社会政治，就是有意义地为政了。准确理解孔子说的为政，是为德政，即为政以德。
博雅堂主20200612
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