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《道德经》第26章 君主修养

《道德经》第26章 君主修养

作者: 幸福小小岛 | 来源:发表于2021-01-28 20:23 被阅读0次

    【经典故事】

    我们都知道那个晃来晃去却就是不倒的“不倒翁”。人生也是晃来晃去,可很多人晃晕了自己,也有人晃着晃着就倒下了!

    现实中的人们,对于人生中的起起伏伏,普遍感到厌倦。经历的多了,渐渐知道平安是福,和谐是福,健康是福。在仕途和官场上,充满竞争的商场上,人们多么推崇那些“不倒翁”式的人物啊。

    活上几十年的人们,既看到了一些人得意忘形的张狂样,也看到了一些人失意时的落魄样。尤其是一些高官富翁和明星,得意和失意时,完全就会成为两个不一样的人。

    他们的智力还不够吗?他们为什么会犯下大错?难道他们有两个灵魂?一个善一个恶?还是他们的精神分裂了?

    普通人在谴责着别人的恶行时,自己也未必高尚到哪里去。我本人也是俗人,很多时候讲着正确的道理,但也经常做不到。只是这些年来,有了认错和改错的勇气,才渐渐地改变了自己的人生!

    不在道上的人,一旦出事,个人的一生完蛋了,全家甚至也跟着遭殃,甚至几代人都缓不过劲儿来, 这到底是怎么了?老子的思想能救我们吗?

    在世界上,《道德经》被誉为“东方圣经”,又有“万经之首”之美誉。

    以道看世界,生命就如同一个容器。可往里装什么呢?这就是人生的任务。

    糊涂的生命,如同一个垃圾桶,生命中装进了很多负能量!人生的痛苦与挫败,不是自我的哀鸣,而是心灵垃圾散发出来的臭味!觉醒了的生命,就是懂得了将历经千年检验的圣人智慧装进自己的生命中!

    下面,就让我们一起走进老子道德经第二十六章看看人生“不倒翁”的秘密吧!

    【原文】

    重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重,虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

    【释意】

    【重为轻根,静为躁君。】厚重是轻率的根本,静定是躁动的主宰。

    【是以君子终日行不离辎重,虽有荣观,燕处超然。】因此君子终日行走,不离开载装行李的车辆, 虽然有美食胜景吸引着他,却能安然处之。

    【奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君】。为什么大国的君主,还要轻率躁动以治天下呢?轻率就会失去重心,轻浮就要失去了根本;急躁就会丧失主导,就会失去控制。

    【本章核心要义】

    老子在本章中的核心思想要义就是守住本心,不要被外物奴役。

    在这一章里,老子通过两对矛盾现象,揭示了人生中起起伏伏的变化原因,也直接揭秘了“不倒翁”的人生哲学智慧。读过毛主席的思想名篇《矛盾论》的朋友知道,事物有主要矛盾和次要矛盾,一个矛盾中,会有一个是主要矛盾方面,另一个是次要矛盾方面。老子所说的这两对矛盾是:重与轻、静与动。在这两对矛盾各自的关系中,一个是主要矛盾方面,另一个是次要矛盾方面。主要矛盾方面,决定着次要矛盾方面和矛盾的发展变化方向。在重与轻的关系中,重是主要矛盾方面,轻是次要矛盾方面,注重轻而忽略重,则会失去根本;在动与静的关系中,静是主要矛盾方面,动是次要矛盾方面,只重视动则会失去根本。

    由此可见,老子又是矛盾论哲学的鼻祖,难怪西方人将老子视为东方第一个哲学家呢!

    从古至今,在人生的起起伏伏之中,老子发现了一个规律:就是轻重失衡、动静失当,这是人生起伏和灾难发生的矛盾规律。抓住了这个规律,也就解开了人生起伏背后的秘密。

    明白了老子的这些思想,我们应该信守一些什么样的法则呢?

    第一法则:抓住决定性的因素,才能避免被决定。在自然界的事物中,重的决定着轻的;在人类的事务中,重要的决定着轻微的,凡是能够抓住重点,就能决定全局。看看那些忙碌的人们,往往不正是眉毛胡子一把抓,枝梢末节的事做了很多,关键和决定全局的事往往被忽视了。这不正是失败的人生最典型的模式吗?

    用老子的思维来分析,虽然我们每个人都看重自己的念头和主张,但却是最微不足道的,最重要的是客观大道,大道决定着一切,包括我们自己。若是将二者的关系颠倒,整个人生的模式也就颠倒了,在这种错误的人生模式下,任何个人的努力都只能走向失败。

    第二法则:保持心灵的安静。都说我们现在是一个浮躁的时代,实际上,随着人类的自主意识的加强、人类能力的强大,人类的躁动之心也一直在加强。普通人在拼命的奋斗,有权力的人在任性的做着管理,富裕的人追求更多的财富,有了成就的人又自以为是。总之,人类的心似乎一直处在浮躁状态。人们羡慕别人比自己好,不断的追求想着让自己能够拥有更多,深知人心贪欲的骗子们又以此诱惑着傻子们。还能有谁关注自己的心灵呢?强大的人还能让自己的心安静下来吗?也许有人会说,人都是要追求发展的,安静下来干什么呢?从本意上来说,老子并不是反对发展的人,而是强调一切发展都应该在遵循规律的前提下进行,更重要的是,不能因为追求发展,或者因为发展的 成就而迷失了自己。由此看来,老子所说的“静为躁君”这一法则,对于我们人类有两大功能:一是因 为安静,而不至于让我们的主观去违背客观规律,否则就会适得其反。二是因为安静,不管是在匮 乏还是富有的状态下,都不至于迷失本性,不至于将自己变成外部事物的奴隶,从而成为自己生命、人生和心灵的主人。

    第三法则:避免心灵被外物主宰。具有君子风范的人,能够做到“役物而不役于物”,这也是孔子的思想。圣人们所说的,都是人自己和外部事物的关系,强调的都是人要做自己的主人,不能做外部事务的奴隶。圣人们的思想已经说了两千多年,可在真正的人生当中,又有几个人是自己的主人呢? 人拥有权力时会慎重用权而看重民意吗?有能力的人会看重自己的德性吗?有成就的人会看重自己的恩人吗?有长处的人会看重自己的弱点吗?有财富的人会看重自己的幸福与健康吗?满足了自己生活需要的人,会看重自己对社会和众人的使命吗?

    第四法则:有权有势者是高危人群。在本章里,老子所讲的政治观点,矛头指向是“万乘之主”,即大国的国王,认为他们奢侈轻淫,纵欲自残,使用轻率的举动来治理天下,这是很危险的,一个朝代的败坏,首先就是从当政者的腐败开始的。在老子看来,一国的统治者,或者进一步延伸到组织的领导人,应当静心、持重,而不应轻浮、急躁,如此,才有可能把国家治理好。对于今天的人们来说,国家和组织的领导人,也是手握重权和资源的人,一旦拥有了巨大的权力和财富这种外在赋予的力量,人能把持住自己的主观状态吗?我们都知道,骑着自行车摔倒了,可能会擦破块皮;但若是开着汽车翻车了,就可能会丢掉性命。所以,在人生中拥有更多外在力量的人,自己的内在若是没有强化到足够大的力度,高位领导和巨富之人就会成为历史上的高危人群。

    第五法则:要稳重、莫轻浮。老子关于静决定躁,重决定轻的观点,适用于我们所有的人审视和完善自己。你看,一个人得意洋洋时,走路姿态是随意的,说话是撇着嘴的,口气是很大的,看人是斜着眼的,说话音调是往上挑的,当然,做起事来一定是自大而轻视对手的,一定是自以为是而听不进不同意见的,对于规劝一定是信心满满的。人到了如此轻飘飘的地步,心智已经进入不正常的状态,唯一的疑问是:何时、何地、在何事上出事惹出祸端。再看踏实稳重的人,对人是谦和的、对不同意见是深入请教的、说话是亲切的、态度是温和的、说话是友善的。你看到人的不同状态了吗?你现在是什么样子呢?

    如果你是国家或者组织的领导人、或者你是家长,你能从老子的思想中汲取到思想智慧了吗?

    在当世,习主席一直提醒领导干部莫忘初心,加大力度整治腐败,高强度要求领导干部要学习,社会上的腐败奢靡风气得到了极大的遏制。习主席本人也是中华文化振兴的积极推动者、倡导者、践行者。

    即使我们就是普通人,我们也应该从老子的思想中得到管理自己心性的智慧,不要让自己浮躁,不要失去生命的根基,不要一有权利和成绩就飘飘然。

    人生贵在平安,社会贵在安定,若要实现这样的目标,就要警惕人心的浮躁。实际上,越是浮躁越是会坏事。如果学道修道悟道,世间的事情就没那么复杂了。

    至此,你也就懂得了不倒翁的原理了吧?这就是不管遇到什么外部的冲击,可以摇晃,但重心永远不会失去。不失重心,人生就可以化险为夷,就可以有惊无险。

    将老子本章的思想总结成《悟道箴言》奉献给大家。

    重为轻根,静为躁君。

    身居高位,莫忘初心。

    自心失控,亡命鬼魂。

    勿为物奴,心定乾坤。

    当我们能够守住自己不失去平衡时,对待别人又应该怎么做呢?

                    文章来源《齐善鸿讲道德经》

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