《心经抉隐》38 元音老人:著

阿弥陀佛！诸位善知识今天我们继续共同学习受持《般若波罗蜜多心经》！感恩法缘殊胜！感恩法缘大慈！感恩因缘和合 ！感恩诸位善知识相互扶持！阿弥陀佛！合十

《心经抉隐》38 元音老人:著

《般若波罗蜜多心经》

《唐三藏法师玄奘奉诏译》

《心经抉隐 》

元音老人:著

开经偈

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

我今见闻得受持　愿解如来真实义

无眼界，乃至无意识界。

六根、六尘既空，六识也空无所有。前面我们已讲过，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识(六识)属于心法，它的产生必须是内依根、外和尘(境)，根尘相对，并分别其领受的形象，由此集合而产生了识。单方面孤立地是不会产生识的。比如：单独一根或一尘，或是前五根对五尘不加分别，则不是识。弥勒菩萨说：‘分别是识，无分别是智。’眼根对色尘则生眼识，故名眼识界。其他亦复如是。六根、六尘、六识合称‘十八界’。六识如同六根、六尘一样，都属于众缘和合而生。缘生性空，皆非实相，均属梦幻泡影，都是我人真性光中的幻影，心光之影像，均是影子，均生灭无常，当体即空无所有，故称为‘无’。但这个‘无’不是凡夫所见的有、无相对的无。不是顽空，更不是外道所执的断灭空，也不是小乘所观的析法真空和菩萨所证的体法真空，而是诸佛妙有真空的体性。这一丝不挂、一法不立的真空妙体，并非佛所独有，凡夫也同样俱足。可惜凡夫妄认这十八界为真，死执为实有之法，致使妙体不能显现，岂不可悲可叹！

‘无眼界，乃至无意识界。’这一句是省略之词，十八界不一个个地说出来了。‘界’乃界限之意。无眼界，则是无眼识界限。内六根、外六尘、根尘相对生起六识，三六一十八，故名十八界。本来没有界，皆因著相，故而有了界。‘本是一精明，分为六和合。’其实都是一灵明真性的作用，完全是可以通用的，而没有界限。但因凡夫著相，则眼根抓住自性为能见，只能看不能闻了；耳根抓住自性为能闻，只能听不能看了。因而将一个总体大宝分了家，有了界限。假如我们明白了这个真理，消灭了妄心，一切无著，不住相，不起分别，即能恢复本性光明。恢复了本性的功能，即可打破界限，而六根互用。现在，有些具特异功能的人，耳朵可以认字(能看)，眼睛能听，就是这个道理。所以说，虽然有界限，各有各样，但实质上是百川分流、总归一脉。倘若能够了然‘有就是无’之意，那么，法法皆是真空实相。无界则无缚，无缚则顿超十八界。因此，我们修行用功夫，不是一定要由小乘而大乘，一级一级地逐渐升上去。只要我们能够体悟‘诸法空相’，体悟自性，识得十八界都是自性的显现，即可由凡入圣，随缘起妙用，自在而成佛了。所谓小乘圣人不及大根基的凡夫，道理就在于此。

佛在《心经》中说：没有这十八界！但凡夫是无论如何也不承认、不接受的。因凡夫皆执色身为我，所以有眼、耳等六根之见闻觉知。有能见即有所见，因之有相应的色、声等六尘。根尘相对，即有眼识、耳识等六识。这十八界，凡夫皆执为实有之法。于是，迷真执妄，被十八界缠缚困惑住了。在眼，见明暗美丑；在耳，闻动静善恶；在鼻，嗅香臭通塞；在舌，尝酸甜苦辣；在身，触冷暖滑涩；在意，分爱憎取舍。被这十八界营谋生计、起居饮食……束缚住了。二六时中，不是眼著色，就是耳著声；不是鼻著香，就是舌著味……。时时刻刻都在意识里分别，无有停息。一天到晚，忙忙碌碌地在空花水月般的尘境上作活计，身心俱被尘劳缠缚拖累住了。非但日间从未安宁自在，就是在夜晚睡梦中，也常为虚名幻利而惊心动魄、烦恼不休。

人生在世，既执著了假相，认为实有，以妄为真，那就没有一个不贪取爱境的。自己所喜欢的尘境，就贪取。要得到它，那就不能没有行动。在行动中要不造业，是绝对不可能的。譬如：爱财、好色的人，为欲取得之，往往是不择手段，任何丧天害理的事情都可能做得出来。一旦呼吸停止，一眠不醒了，平日所念念不忘、心心不舍的任何事物，一样也带不走。到头来，只落得两手空空而归去。这岂不是劳碌一生而空无所得的一场噩梦吗？但有一样是甩不掉的，就是平时所造的或善或恶的业。它是跟定了你，不肯放你空走，你想丢掉也丢不掉。古德说：‘万般将不去，唯有业随身。’依各人贪嗔痴三毒的不同程度、所造的善业和恶业的多寡，而分别去受六道轮回的果报。多分的贪嗔痴，三毒俱全的人，就要下地狱。多分的贪就生饿鬼道，饿鬼肚皮很大，但喉咙却细如麦管，而且口喷火，要吃不能，这是贪欲所致。多分的痴就生畜生道，畜生没有人聪明，是愚痴的。多分的嗔就生阿修罗道，阿修罗嗔心很大，好斗，一碰就发火。少分的贪嗔痴则生人道，人道也是三毒俱全的。少分的贪就生天道。这样，一个本来大好的不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性，却因这些妄业的拖累，而冤冤枉枉地被缠缚拖牵到六道轮回中受苦去了。

佛从慈悲心出发，示现人间，为我们说《心经》，教我们不要执著眼耳鼻舌身意种种妄心。使我们明白这一切都是幻影、了不可得，都是自性的显现。令我们一悟到底，当下转身成佛。倘若我们仍执迷不悟，著相分别，迷昧本性，而随尘境流转：眼见色，就执著地分别明暗与美丑，‘见性’则随之而昏昧了；耳闻声，就执著地分别音响善恶，‘闻性’就随著声音而流失了；鼻嗅气，就执著地分别香臭通塞，‘嗅性’随之也迷昧了；舌尝味，就执著地分别酸甜苦辣，‘尝性’从此而迷了；身触物，就执著地分别痛痒酸麻，‘觉性’则随之而转了。此皆因不明本性的妙用，妄生分别，随境流转，从而迷昧本性，沉沦于生死苦海之中。

上面说了，十八界是六根、六尘、六识的合称，假如分别细说则很费篇幅，而且容易使人混淆不清。我们不妨仅就眼根再做一个归纳性的阐述，而例其余。眼根有浮尘根与胜义根之别。浮尘根就是我们人身上有相的生理器官——眼睛。胜义根又分为‘见分’和‘相分’。所谓见分，就是能缘境的见照作用，自缘其所变的相分。例如，眼睛能够见物，这个能见的作用，就是胜义根的见分，它是无形无相的，也就是所说的见性——能见之性。相分则是由‘识’所变现的外境，即心内所现之境，心起时，浮于心前之相貌，也就是我们所见的境。我们人之所以眼睛能看到东西，就是因为有胜义根的能见之性——见性，通过浮尘根——眼睛发生作用，由相分显现出山河大地、光明黑暗、长短方圆、青黄赤白等种种境相。而我们大家不明白这个真理，由此一‘见’，就迷著这些境相为实有。‘你见著没有？’这句话是日常惯用语，但却隐含著一种深意，它反映了凡夫的执相劣根性。见著、见著，一见就著。一见物境，便著在上面离不开了，生死也由此开始了。如夜间看到万家灯火、辉煌灿烂时，是光明相；如果灯火一齐熄灭，大地漆黑一团，又是黑暗相了。所以，明和暗是有生有灭的。山河大地一切色相皆是有生灭的。人们一著这生灭之相，妄心也就随之生灭不停，所以生死难逃。

前面，我们常用镜和影作比喻。镜一经制成，就能照物，山河大地及一切森罗万相皆能从此镜光中显其影。凡夫的毛病就在于执影为实有，却对镜光了无所知。他哪里知道影子可见而不可得，且瞬息万变，全属生灭法，镜光才是真常不易的妙体。也就是说，有生灭的皆是尘劳，而自性是无断续、无来去的。于此可知，能见的性是永恒存在的。禅宗有句话：‘灼然常见面，相逢不相识’。其意就是指：凡夫对时时在六根门头放光的性，竟然毫不相识。天天用它见物，却执著在物境上转，分别‘这是什么？那是什么？’而不知这能见的是什么？！犹如只认影子，而不识镜光一样。光阴似箭，纵然长寿到一百多岁，也不过是转眼间事。天界虽比人间寿命长得多，但对死也无法逃避。生时眼根虽能见物，死后眼睛还在，却效用尽失。所能长住不灭者，唯有‘见性’——能见的性。人的大患就在于愚昧无知，眼一见相，就被此相所钩牵而昧却‘见性’，昏然不觉地造业受报。殊不知能见物的不是眼而是性，眼只不过是性所使用的工具。犹如电灯之所以能发光，动力是电，而不是电灯泡。倘若能够彻悟这个能见的性，且识其本体是空相，则当下妄念顿除，明心见性，即刻解脱。凡圣之别，全在于认识自己本性与否。见性如此，其余的闻性、嗅性、尝性、觉性、知性亦莫不如是。《楞严经》曰：‘一根既返源，六根咸解脱。’由眼根的论述，便可以推知其余了。

佛告诫我们：‘无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。’就是让我们明白一切有形有相、有作有为的东西皆是幻影，都是空相而不可得。教我们醒悟，不要著相，一切放下，即可恢复我们本来清净无染的自性光明。欲转凡为圣，则非把这十八界法勘破不可。如果明白了这个道理，就法法俱通，一切大乘经的玄义无不迎刃而解了。我们现在学佛，既已明白了这个重要的道理，就应迅速下手修持，学以致用。学而不行，等于没有学。

释迦牟尼佛早已成佛，为普度众生，故示现为净饭王的太子，十九岁出家，雪山苦行六年，三十岁在菩提树下，夜睹明星悟道。世尊仰观东方一大明星出现，其见性与星光一经接触，就了知这能见的不是眼睛，而是无远不到的见性，当下开悟证成佛道。一切众生皆和我一样，为什么不能成道呢？原来都被妄想执著迷蒙住了。所以感叹：‘奇哉！一切众生俱有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。’凡夫因为不识本性，为六尘缘影所作弄，愚痴执著而不知，良可悲也。

我们明白了无十八界的道理，在修学的时候就不要向外看，不要执著外境，而要时时回光返照，照顾自己的本性。这能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知的是什么？一旦认识了这个主人公，就像在十字街头撞著亲阿爹似的。原来宇宙万有的造物主就是我们自己，就是我们的真心，也就是法身。而不是什么上帝、天神。山河大地、日月星辰、草木丛林、男女老少乃至饮食起居，一切的一切，无一不是自性的作用，无一不是真性的显现。而这主人公，虽是万能体，应缘而现相，现出千差万别之现象，自己却是性空无相。正因性空无相故，才能应物现形、随缘起用。否则就不能生起诸法，现相起用。比如镜子，正因镜中无物，才能现影。否则何能胡来胡现、汉来汉现呢？又如房间，假如房间不是空的，里面堆满了东西，又怎能再搬进来东西呢？所以说，因性空之故，才能显现一切。我们修法证到真性时，才明白《金刚经》所说‘凡所有相，皆是虚妄’的真理，也才明白本经所说的‘无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界、乃至无意识界’的道理。我们能透过现象见到本性，就会知道，眼耳鼻舌身意等等十八界原本无有，都是真心一时应缘显现的妙用。如果我们执境取相，即不见‘能见’，而只见‘所见’了，那就空不掉根、尘、识十八界了。

曹洞宗的开山祖师洞山良价禅师，从小出家，跟师父一块读《心经》，当念到‘无眼耳鼻舌身意’处，突然用手摸摸自己的面孔，问师父：我明明有眼耳鼻舌身意，为什么《心经》说没有呢？师父猛然一惊，无从解答。因为他也和我们凡夫一样，执相著境，只见所见，不明能见，仍不明经义。所以自愧无能教导，便说：我回答不了你的问题，当不了你的师父，我指你一个地方，到五泄山去礼拜灵默禅师，请他度化你。于是洞山又跟随灵默禅师参禅。到了二十一岁，便游方参学。第一个拜谒的是南泉禅师，南泉是马祖的大弟子。良价禅师到南泉禅师那里，刚好碰上马祖的讳辰。南泉为纪念他的师父，要修斋供养。南泉问大众：‘来日设马祖斋，未审马祖还来否？’这里要注意这个‘来’字。因为佛性是不生不灭、不来不去的，一有来去，就落假相，而不是真相了。南泉禅师这样说话，非常要紧(注意当下)。问题提出来之后，大家皆不能回答。因为你说‘来’或‘不来’都不对，都落在两边。禅师这样说话，就是要一处不落，这是两面刀，一面杀，一面活，不能有落处，一有落处就不是了。这时，良价禅师从众中走出来，对南泉祖师说：‘待有伴即来。’

世界上一切都是对待(相对)法。因对待之故，都是假的。有大才有小，有好才有坏。假如没有大，怎么会有小呢？没有好，怎么会有坏呢？所以，相对者都是有生有灭的，都是假的。绝对者才是真的。有去有来都是生灭之相，绝对真心是无来无去的，是不生不灭的。所以，洞山说‘待有伴即来’。南泉一听，说道：‘此子虽后生，甚堪雕琢。’意思是，洞山虽还年轻，二十来岁，但在大众不能下一语时，他却能出头露面说出一句，虽然他的回答还不彻底，还有对待来去，但经雕琢，将来可成大器的。良价听了南泉禅师的话后，却说：‘和尚莫压良为贱。’就是说，我本来就是有出息的大人，而不是下贱的佣人，即天然本性本来就是佛，没有什么真假之别。既然没有真假，本来如此，本来是佛，还有什么修，有什么证呢？从良价禅师这句话看，他已经悟到本性天真，不假修证了。但还不究竟，还没有翻过身来，还没有彻悟到五蕴就是一切色法、心法，色受想行识就是妙有真空，一切根尘识都是真心的妙用。良价只晓得法身无相，没有形相，却不晓得有形相就是没有形相，所以，还不彻底，还不究竟。

《心经抉隐》38 元音老人:著

阿弥陀佛！诸位善知识今天我们共同学习受持《般若波罗蜜多心经》暂告一段落，明天继续共同学习受持《般若波罗蜜多心经》 感恩佛菩萨慈悲加持！感恩龙天护法慈悲加持！感恩法缘殊胜！感恩法缘大慈！感恩因缘和合 ！感恩诸位善知识相互扶持！阿弥陀佛！合十

般若波罗蜜多心经

唐三藏法师玄奘奉诏译

《心经抉隐 》

元音老人:著

随喜大家闻法功德！

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愿以此功德，普及于一切。我等与众生，皆共成佛道。

十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。阿弥陀佛！合十

愿生西方净土中 九品莲花为父母

花开见佛悟无生 不退菩萨为伴侣

四弘誓愿：

众生无边誓愿度 烦恼无尽誓愿断

法门无量誓愿学 佛道无上誓愿成！

阿弥陀佛！

《心经抉隐》38 元音老人:著