在完全不了解东岳先生以及其理论的时候，就报名了东岳学习坊。之后第一次听到李善友教授提到递弱代偿，以及初步的解读之后，就惊呼先生为天人。抛开递弱代偿这个理论，也依然被先生的渊博学识所折服。在现场听课感觉到了沉甸甸的知识的重量。抱着归零的心态，跟着先生重新学习，首先我是全盘接受先生的理论及逻辑的，按照先生的思想脉络去走，去学习，去思考，应该就已经收获满满了，之后再去结合自己的观点进行进一步的理解。
那么说到收获，于我而言主要是体现在知识上的。
1. 恶补了人类史，了解了东西方文明两极化的原因，并体会到了古文化的价值所在。
通过老师的讲解，了解到了智人是在不断迁徙的过程中，在气候，地理位置以及自然环境适宜的地方定居下来，并慢慢开始产生文明。而地理条件的不同，导致了产生的文明有所差别。中国可以通过种植获取粮食，来满足人们的温饱，所以形成了很好的农业文明。而西方国家受地理条件的限制，粮食短缺，不得不用自己的其他特产去邻国换取粮食，所以形成了半工商半农业的文明。原本差别不大，可就像是同一点射出去的两支箭，越走就离的越远。
东西方在思维方式上也有着明显的区别。我们使用的象形文字是用具象的事物画出一幅画来加以理解，而拼音文字是完全抽象的。这就导致了我们更擅长具象思维，而西方人更擅长抽象思维。
两个原因加起来就导致了东西方文明的兼容性极差。
中国的农业文明过于完美，所以在学习西方文明的时候经历了巨大的痛苦。但现如今我们已经成功的学习了西方文化，甚至比西方还要西方，如果再把我们的古文化捡起来，那么中国一定是开了挂的民族。
先生说：
古文化的价值就在于，在同等智力的情况下，古人的信息量极小，促使了他们在一个问题上纵深的理解极其深入。
我们现在生活上，事业上，用的很多道理都还是古人智慧的结晶。
2. 对于人类文明以及文明的产生有了新的认识。
老师说：
智性动物如人类者面对气候及自然条件而生成的基本谋生行为体系叫做文化。
人类本生活在伊甸园，享受着大自然的供养，随着文明的产生，人类坠入失乐园，不再享自然之天成，从此要靠辛勤劳作方得生存。所以人类的一切生存都是文化生存。
人类文明的发生包括驯化动植物，看似是个选择的过程，其实仅仅是自然的衔接，自然进程的推进。
文明的进程就是人祸取代天灾的过程。
农业文明就是灾难的开始。但这并非是人类自己的选择，而是自然的推进。我们并避免不了，也没有更好的选项。从农业文明到工商业文明的转化，也只是因为人口暴增，区域资源有限，需要获取跨区域的资源才能够生存下去。所以人类社会和动物社会并无本质上的差别，一切行为都只是为了求存。我们人类不能再盲目自大，应该认清自己的位置和处境，抱着一颗谦卑的心与自然相处，不破坏，不挥霍，才是长久之计。
文明三大要素：生存结构，思维方式以及遮蔽效应。
人类任何思想模型都非真理，只是构成自洽封闭系统以求安宁。想要突破文化的遮蔽效应，首先必须要对接，交流，碰撞。才有可能撕破一个口子，减少戕害效应，继续生存。
放到个人身上也是一样的道理。每个人的成长路径以及文化吸收也会形成一个闭环，对自己本身造成遮蔽效应。想要突破自己的边界，就一定要进行有效学习，听不同的声音，挖掘学习不同的思想模型，多和他人进行思想碰撞以及交流。
3. 对老子身世的推测及对道德经的解读，激起了我对中国古文化的浓厚兴趣。
以前上学的时候学语文，学文言文，完全是为了应付考试，以至于到现在看文言文都很难理解，说来真是惭愧。真的很感谢老师激发了我对古文化的热爱。
老师通过对老子身世的考问，教给了我们一套研究古文化的缜密推测逻辑。这是我们受用终生的学习方法。
道德经的中心含义就是“柔弱”和“无为”。
弱化现象是道的实现方式。无为指的是不要做一切文明化的行为。老子主张人类回归到氏族部落的生活状态，以获得更长久的生存。我们现在知道，这是一条单行道，没有回头路可以走。
‘‘道生一，一生二，二生三，三生万物’’
“天下万物生于有，有生于无”
与霍金对于宇宙奇点大爆炸的猜想有异曲同工之妙。我被老子的思想深度和宇宙观所折服。
对于道德经的理解，还是非常有限。老师的解读，像是给我开了一扇别有洞天的大门。
老师所说的无用之学，是道，是所有表象背后的那个永恒的存在。而我们的有用之学不过都是术罢了。真的很幸运能做老师最后一期的学员。
以上的内容都是从老师那里学来的知识，没有很多的思考，希望有朝一日可以理解透彻。
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