今天又一次读到马哈希的书,看到对苦的描述。
苦,是来自因为有觉知的对象。如果对象不存在,就不会引生念头,那么苦就不存在。
这是多么的简单和清楚,之前也看过但是对这段话没有现在这么大的感触。而今天在看之所以有感触是因为,我确实体验到了苦。
在我静坐的时候,我舒服的坐着,周围很安静,眼睛也闭上了,周围什么都没有发生。但是不一会我就感受到了一些,不是此刻的情景,就像和做梦一样的感觉,因为做梦的时候,我其实是在床上,但是梦境可能是我在翻山越岭。
然后这个情景的出现意味着一个在关注这个情景的我,那么这个情景就是觉知的对象,一旦我关注到了这个对象,就是产生各种感受想法念头情绪。但是,如果我保持放松,允许这些念头情绪出现的时候,过了一会这个情景消失了,关注情景的我也消失了,只剩下一个单纯的“在”。
接着这个“在”会持续一会,接着又出现一个情景,我又跟着这个情景出现了,念头情绪这些又出现了。然后这个情景消失,剩下“在”,又一次出现,又消失。
总之这个情景会反复出现,但是无论出现多久,这个情景都会消失,可能情景与情景之间的空隙非常小,因此会造成一个假象,情景是连续不断的。但其实真正连续不断的是背后那个“在”。因为非常简单可以发现这一点,无论你把注意力放在任何东西上,无论过了多久,你的注意力一定会转移。那些试图控制注意力的人是非常愚蠢的。
也就是无论我感知到任何东西,无论我的六根感知到的一切都是短暂的,这个短暂也被称为幻像,比如当早上醒来,我就看见了外面的世界,看见了天空,看见天空看似恒常不变的,其实并非如此,但是晚上睡觉的时候,天空消失了,因为看见天空的那个主体消失了,因此天空这个对象也消失了。
那么苦是什么?
苦,是来自因为有觉知的对象。如果对象不存在,就不会引生念头,那么苦就不存在。
其实觉知的主体和对象是一体的,并且都是易逝短暂的。因为很容易理解,当早上醒来的时候,我和我觉知的对象这个世界就产生了,我会经历很多事情,产生很多念头情绪,被这个东西所束缚。到了晚上,我和我所觉知的对象这个世界一起消失了。同时,也没有了苦,因为没有感知苦的主体消失了。这就是为什么从古至今那么多的先哲圣人都在说世界是一个幻象,因为在我们看来是永恒不变的,而在圣人的眼中却是短暂切易逝的。无论一个多么不想死,他一定会死,无论我们做什么也无法阻止白天黑夜的交替。所以,在圣人眼里我们是愚蠢的,我们试图在控制我们无法控制的,把幻象当作真实的。
但是,这个短暂的幻象其实暗含着背后有一个连续稳定的存在,从古至今先哲圣人都在暗示这个存在,如自性,神,道,实相。既然这个存在是稳定存在的,那么应该在任何时候都可以体验到,也就是说它已经存在了,我并不需要通过修炼或者寻找来体验到它。我之前一直有一个疑问,为什么从古至今这么多寻求真理的人,找到的却非常少,并且前人留下了很多路标,为什么找到的人这么少,因为多数人都在找,也就是恰恰是在找的主体阻碍了那份体验,因此在宗教中暗示要放下这个主体,在佛教称为无我,在基督教耶稣受难,这些都是在暗示要放下这个我。
实际上这个我其实是短暂的,它是自己出生自己死亡,一旦意识到它的出生和死亡,则意味着已经站在了不生不灭的“在”上面了。这就是禅宗参话头要带我们去的地方,如父母未生之前我的本来面目?其实这句话也暗示着,我的本质是在父母未生之前就存在了,一旦我认同父母生下的就是我,则表示与身体的认同。就是表示有了觉知的对象,这就是苦的开始。
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1.我最近在分享一种被我称为无为静坐的方法,一个非常简单的方法。不要求盘腿,只是非常舒服的坐着,也没有时间要求,只是提供一个放松的机会,去看看那个一直存在的“在”。(随喜)
2.我现在开始接一对一的个案,如果你有身心问题上的困扰,可以来联系我。并非是我知道解决你困扰的方法,而是如果你愿意我会和你一起来直面这个困扰。去看看这个困扰是什么,一旦看清之后,就会做出正确的决定。
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