说明：笔者根据录音整理而成，如有疏漏，当为笔者理解不当所致，特此说明。
到底要如何理解友谊呢？严格意义上，只有儒家能够谈友谊，因为友谊涉及到人与人之间的交往，涉及到温情与温度，很显然，儒家入世，才会涉及人与人之间的关系，涉及到友谊。
佛，是不会谈友谊的问题的。最初它叫“贪嗔痴，断舍离”，最后谈“大悲愿，大慈悲”，它本身是不会谈两个和尚之间的友谊的。
道，也不能谈友谊，道家最终要出世，回归自然，回归自然状态的如其所是，最终要做真人，复归自然如如。相忘于江湖，能叫友谊吗？这样讲是很麻烦的。
基督教对友谊其实是回避的。从上帝的角度讲，只要是信徒，都要爱。信徒们聆听上帝的教诲，也要爱，爱我的邻居，甚至爱我的敌人。严格意义上讲，信徒们只是按照教义而行。世俗生活层面，因为基督教也是入世的，与生活相结合，虽说周一到周五世俗生活，周六周日宗教生活，去礼拜，但是周一到周五与周末并无严格界限，所以基督教，首先讲博爱，讲赎罪，为什么爱一切，因为这是上帝的教诲，按上帝的教诲而行，才能赎罪，赎原罪，这样，死后才能进天堂。所以，也不能将基督教里的爱完全等同于友谊，只是因为基督教与世俗生活有关，会涉及到友谊的相关问题。
这样来看，只有儒家可以谈友谊。我们就要按照儒家的义理来理解，遵循儒家的义脉来探究友谊的层次。我们既然有最高层面的友谊，就会有最低层面的友谊，当然，也会有堕落形态的友谊。孩子们各个层面拎不清，我们正在两朵莲花之间谈，孩子们一下子就拉了下来，在淤泥与莲花之间谈，而且还浑然不觉已经是在不同层面上来谈友谊了。
童年的玩伴，青梅竹马（爱情神话，将青梅竹马的美好神话化，童年的青梅竹马，长大爱情美满，是个小概率事件），只是在一起相处的时间久，可以一起玩，一起哭，一起撒丫子疯，等等，这个层面的友谊，比本能高一点儿，比较偏自然倾向的友谊，偏吃喝拉撒层面的友谊，应该是一个较低层次的友谊。这种友谊，是某种生物学层面的关系的建立，或者是依于感官所建立的友谊。
到了初中，特别是高中，可能会有比较好的友谊，这个友谊里面，可能会有很多其他的分别，但主要的，可能是大家一起学习，在智力挑战或者理性层面，相互帮助，解决难题。延伸到社会层面，合伙组织一间公司，为了赚钱，一个比较强的经济头脑，一个比较强的人际交往，或者是其他的什么。大家在一起，有一个目标，这个目标，跟梦想、使命无关，相对来说是外在的目标，或考大学，或赚钱，为了这个目标，如何将我们的逻辑思维能力的价值发挥到最大，相互帮衬。这个层面的友谊，某种合伙人式的友谊，这个层面的友谊，应该比前面那个层次的友谊要高一些。这个层面的友谊，是根据大脑，依于认知层面的理性所建立起来的。
再往上，就像南明讲的，叫做尺码相同，大家在一起，不是为了外在的某个目标，而是内在的梦想追求。因为共同的使命价值观梦想，大家一起，为实现梦想而建立起来的友谊，这可能是儒家讲的最高层级的友谊。儒家讲修齐治平，当然，治国平天下是政治梦想，如果他们不像我们说的那些打山头的英雄一样，不是私天下，而是儒家天下的政治梦想，当然也可以形成伟大的友谊。这个层面，可以说是依于道而建立起来的，志同道合。
我们讲江湖友谊，某种程度上讲，是友谊第二个层面上的堕落形态。
孩子们当下理解的友谊，既没有那么高尚，也没有那么庸俗，基本上相当于我们所说的第一个层面上的友谊，类似童年玩伴层面的友谊。
我们常说认知冲突，你知不知道孩子对于友谊的理解在哪个层次上呢？你如果知道，那你就要想通过提供什么样的素材激发孩子认知上的冲突，进而通过对话，解决这个冲突，促进孩子对友谊这个观念纵深的理解。从发生学上来讲，友谊，也是个观念，是活的，而非死的，我们没办法用一个确定的内涵或外延来界定什么是友谊。
友谊，从维果斯基的角度讲，是一个指称和词义的发展的问题。指称没变，都叫友谊，从童年到青年到壮年，但是词义变了，词义的丰富性深刻性深邃性变了。将这些梳理清楚，在这个基础之上，了解孩子，提供什么样子的素材刺激，产生认知冲突，对话讨论解决认知冲突。
管宁、华歆这两个人，读故事，读他俩的文言文，多长都没关系，培养语感嘛。读的过程中，会发现，这两个人好像不太一样，为什么不一样呢，都要从义理方面来评析。魏晋风流，那些人物太特别，你不能用世俗的观点去评价，必须站在我们这个民族历史精神发展的长河当中，来看待这些名士名流。
华歆、管宁，有明显不同的倾向。华歆倾向儒家，入世的；管宁倾向道家，出世的。但是，这个时期的名流，还没这么简单。像嵇康，倾向道家，但是你看他的身世，深受儒家影响，最后难道不会人格分裂吗？你们常说找不到认知冲突，冲突处处都有，到处都是冲突，关键是怎么把握并将之呈现出来。其实不光这个时期，历史上的大家，都很特别。比如孔子，他的身上有没有道家倾向呢？他当然有道家倾向，颜渊，肯定带有儒家里道家的那一面，他是带着的。管宁，你说他是老子那种以万物为刍狗那种形态的道家，你说他是庄子那种逍遥游齐万物的道家，好像都不是。他跑到辽东，类似开馆授徒，讲的都是经学，讲的是儒家经典，他可不是老庄式的道家，只是说他有道家倾向。
那个时代的人，为何如此复杂，这个就是作为个体的主体精神自由意志跟客观环境互动的结果。最终呈现的，一定是内外交互的结果。越是英雄人物，他们内在的主体性他们内在精神生命的力量越强大，这是没有什么问题的。越是这种人，他们做出决定的时候，越依据他们内心的准则。但是，并不是说这样的人就不受客观环境的影响，只是说，因为他们生命力比较强大，他们特殊的成长环境以及元气满满的生命力，非常强大，所以，他们很多时候体现了他们的自由意志。他们的倾向性，是比较复杂的。
这两个人，都是那个时代的精彩人物。管宁、华歆，面对金，都没错。只有当华歆知道金的主人是谁，他还不还，要霸占，他才有错。判断对错的标准，严格意义上讲，从今天来讲，就是法律法规，在一个不成熟的社会，就是伦理道德，违反伦理道德就是错了。
伦理道德说他错了，他就一定错了，错得离谱吗？像父母之命，媒妁之言，年轻男女逃婚，从那个时代的伦理道德来讲，他们是错的，但是他们真的是错的吗？
今天，违法就是错了。那违法了，就真的错了吗？从哲学上来讲，是可以争论的，从社会学的角度讲，是错的，肯定是错的，不需要多讲。
有孩子谈到了道德律，真正的道德律是内在的，是融于血脉精神中的，但不是独创的。我们回到管宁、华歆的问题上来，如果没有新的的材料，就目前我们所见材料来看，他们都没有错。都没错，那为何会表现出如此不同，这种不同，与他们内在的什么观念相关？很显然，这不能用外在的法律或伦理道德来判断，只能依据他们的内心，他们信仰什么，在这个地方来看这个问题。这里，金象征利，轩冕象征权名，很显然，华歆捡金，表明华歆更重利，管宁更看淡这个利。那这时候，能不能讲对错呢？很显然，是不能的。华歆重利，跟他的价值取向太有关系了，他是入世的，入世的人，根本不可能做到绝对不重名利。入世，要活，完全不要名利，那活都活不了。管宁偏出世，就会淡泊些。这里，没有对错问题，完全是个价值取向问题，仅此而已。轩冕，与此道理相同，仍然是自己内心深处的价值取向问题。割席断交，道不同不相为谋。小的时候是朋友，类似于青梅竹马的童年玩伴，是生物学或者依于感官所建立起来的，之后，道不同，便断交了。这是友谊无法升级升华所必然要经历的。管宁，应该就是依于自己的内在道德律，捍卫自己的价值观，捍卫内在的道德规则而做出的选择。
管宁葬父。孝，不是外在的排场，父母活着的时候，不能够“老者安之”，死了之后再大的排场又有什么用呢？
华歆几易其主，华歆巧退礼物，依据有限的材料，他真的是依于自己内在的道德律而行，依据儒家义理而活，在道德上没有什么污点，是有一种清洁精神在的。华歆几易其主，孔子还周游列国呢。华歆的目标，不是忠于某个主子，而是修齐治平，是实现自己的政治理想。忠于某个主子，恰好是儒家忠的堕落形态，是愚忠，愚忠必然带来奴性，这是一串。华歆身上所体现的精神力量，是我们民族的这些牛人们一代一代所显现出来的民族精神。
管宁，道家，是一种超文化，说礼乐是矫揉造作，是伪，要恢复如如的自然状态，做自然状态的真人。
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