出家人的风范

出家人的风范

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出家众是专业的修行人，不但依佛法自修，也同时承担了住持佛法、传承佛法的任务，进而更要以佛法教导他人，如果缺乏慈悲，就有亏出家众的身份了。

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出家众是以法为自己的生命，譬如说，专崇天台的人，天台的法是他的生命；专崇华严的人，华严的法是他的生命；专崇密宗的人，密宗的法是他的生命。我们学习净土法门，净土法门的法就是我们的生命。如果专宗净土，没有纯正净土的教法，我们净土的生命就会枯萎、死掉，就不成为是个专修净土的人，就没办法以净土来上求下化、自利利人。

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献身出家就是为了上求菩提，下化众生，也就是一般讲的自利利人。所以身为出家人要有“上求下化”的使命感，甚至要有领导能力、要能讲经说法。当然领导能力、讲经说法，不是每个人都能够做到的，除非是通才，但是使命感是要有的──也就是“上求下化”“舍我其谁”的愿心。“上求下化”未必需要有学问、有口才，只要有德，三业行为的展现自然就会有无形的教化。

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在佛陀的时代，僧众和合共住所做只有二事：一是“圣默然”，即打坐修定；二是“法谈”，即谈论佛理，其他世俗的闲聊，在和合僧团是严格禁止的。因为除了佛法，除了宇宙真理之外，一切的一切都是空性，你讲它做什么？善也是空，恶也是空，顺也是空，逆也是空，把它讲出去做什么？

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我们这个法门是各随自己的本分，出家众当然要随分随力持守戒律而念佛，在家众尽量安分守己而念佛。以这标准要求的话，就会越觉得自己距离太远，这个时候，那一种“常怀惭愧”“仰谢佛恩”，还有谦卑柔和的心会更加实在。这样的话，自然就德香显现，所谓“香光庄严”

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有的出家众，虽然现出家相，但不晓得修行的真正意义，过去世俗的习性、观念还是一样，认为他人对自己无理，一定要讨一个公道，这是一般人的想法。但对修行人来说，别人的无理正是我们偿还业债的时候，别人的无理正是让我们修忍辱度的时候，别人的无理正是让我们增加功德的时候，别人的无理正是让我们实践“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的时候。所以不应该计较，乃至怀恨在心。

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出家是很不容易的，讲起来很神圣难得，但也很可怜。怎么说呢？孤身离开恩爱的父母亲人、可爱的家庭、怀念的家乡，走往他乡去出家；但人非圣贤，即使现出家相，仍带着各自的烦恼与脾气，因此，道场是出家人修行用功的地方，但也是更多烦恼与不同习气聚合的地方。今天在道场里，也不晓得将来会有什么样的人物进来共住、生活，言语行为相碰触到底会让我们快乐还是苦恼，都处在不确定当中，这就是出家人的可怜之处，因为在道场里面难免也会有人事纷争。

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我们僧众住的地方都会悬挂一副字──“随作务，随念佛，不与人诤，亦无怒容”，这都是我们的座右铭，而且也是修行的重点之一。“随作务，随念佛”，把念佛落实在生活当中，落实在行住坐卧当中，落实在时处诸缘当中，让念佛成为我们的生命、我们的生活习惯。“不与人诤，亦无怒容”，既不在口头上与人诤，内心也无诤；如果内心有诤，至少也不要表现在容貌上，慢慢让内心也能够不存留。

文 / 慧净法师