《论语》是儒家的核心经典，如果一位儒家弟子说自己没有读过《论语》的话，那简直就像一位剑客说自己从没有摸过剑一样令人不可思议。也正如剑招千变万化一般，关于《论语》的解读，从古至今也是每个人心中都有自己的“哈姆雷特”，有各自不同的看法与理解。

这些见解不能简单地说对或不对，但对比开来，其理解的程度深浅还是有很大差别的。

王阳明作为明朝最杰出的大儒，这样一本儒家核心经典当然是揣摩参究过无数遍，尤其当“心学”横空出世之后，他再以自己的心学去印照《论语》中的主旨，又能别开一片天地，读后令人深思不已。

有一天阳明先生与自己的学生黄侃谈论“太好名声”对一个人的危害，阳明先生认为：

“为学大病在好名。”

一个学人要注意的一个很大的病根就是“太喜好名声”。

接着举了论语中两条章句来加以解说：

1、

“子曰：‘君子疾没世而名不称焉。’”——《论语·卫灵公篇》

这一条一般认为孔夫子的意思是“一个君子最担心的事情是在自己死后，名声还没有在世间得到传扬。”这样理解的重点就是把“有没有足够的名望留下来”作为判断的依据，而这里的“称”字则是被称道、被称颂的意思。

而阳明先生认为，这里的“称”应该读四声——（衬），也就是“相称”的意思。整句是在说：

“一个君子，他最担心的事情是在自己死后，他的真实品行能力配不上世间相传的那种程度。”

这就把重点放在了自身修养上。一个君子即使到临死的时候，最担心的事情竟然还是自己修养是否够格的问题，这种理解的确可能更符合孔夫子或者说儒家对于“君子”的定义。

君子求诸内，小人求诸外；君子求诸己；小人求诸人。

2、

“子曰：‘后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。’”——《论语·子罕篇》

阳明先生主要谈到了“四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已”这半句。

一般认为这半句是说“一个人到了四五十岁了还没有外在的名望，名声还没树立起来，那么这个人也就没什么可令人畏惧的了。”还是将重点放到了外在名望上，如果是这种理解的话，或者说《论语》要表达的是这个意思，那也无怪乎后世人们纷纷扰扰都要汲汲于名利甚至为此不择手段了，因为圣人就是这么教导的嘛。

可阳明先生认为，这里的“闻”字并非是名闻天下的意思，而是和“朝闻道，夕死可矣”中的“闻”字意思保持一致，它所说的还是要人们毕生最应追求的，还是去闻、去体悟那个“道”！

整句意思是在说：

“一个人到了四五十岁的时候，还没有闻听过‘道’的话，那么这个人也就没有什么可令人畏惧的了。”

道，是一切术的总法则，总根本，一个人丝毫没有触摸、体悟过“道”的话，那么他的一切“术”，又能建立在多高的层面呢？又怎会被人所畏惧？

所以一般的解释还是停留在“求诸外”的层次，而阳明先生的解读则始终存留在“求诸内”上。

天渊之别，高下立判。

其实关于名望，一个人如果时时念念都放在充实自己的实际能力和德行上，又怎会没有显扬的名声呢？反而一心汲汲以求于名望，那就根本没有多少精力、心力去充实内在真正的实力了。

没有实力却担着名声，就要费尽心力去维持，一生的光阴，也就在这种看似繁华的“维持”中虚掷了。