马是马，必有【马之所以为马】者。
肯定【马之所以为马】者的存在，以及
对其进行的各种各样的探索研究，便构成了哲学之中形形色色的本体论。
神学家说，上帝存在。
笛卡尔说，我思故我在。
冯友兰说，事物存在。
说“上帝存在”，对于普通人来说，是需要证明的，因为上帝看不到摸不着。
说“我思故我在”，对于佛家来说则未必如此，因为佛家主张“诸行无常，诸法无我”，“我”并不存在。
说“事物存在”，对于莱布尼茨来说也有点疑惑，因为他曾经提出一个终极反问：为什么是有，而不是无？为什么这个世界总会有点什么，而不是空无一物？
在哲学的餐桌上，既不能乱吃，也不可以挑食。
对于我们吃的每一道哲学菜肴，都要经过自己自主的咀嚼、消化，也就是独立思考、独立判断。哲学最忌讳的就是人云亦云。
康德认为人类理性是有边界的，超过了边界，就是对理性的滥用。而真理只能是对理性的适度使用。
上帝存在吗？我们不去肯定，也不去否定。
说上帝存在，或者上帝不存在，都不是真理。
因为这个问题是一个信仰问题，而非理性问题。
只有理性问题，才涉及真或假的判断。
换句话说，如果一个问题属于信仰范畴，我们对它的答案做出真理与否的判断，是没有任何意义的，只能导致不必要的争论。
“我思故我在”，与“诸法无我”，都是真的。
如果有人认为这两句话有矛盾，是因为他混淆了一个概念——笛卡尔所说的“在”与佛家所主张的“在”。
笛卡尔所说的“在”是我们常说的“存在”，也即指事实上可以经验到的一种“有”，冯友兰先生把这种“有”称为“实际的有”。
我们自己是能感觉得到“我”的，尤其是发生情绪变化时，比如快乐痛苦的时候，那就是“我”在发挥作用的时候。
佛家并不否认以上论述，因为他们承认“实际的有”也是一种“有”。
但他们所主张的“在”与笛卡尔或者我们普通人所说的“在”不同。
普通常识所说的“在”在佛家看来，是一种流动不居的东西，它没有“自性”，所以佛家说“诸行无常，诸法无我”。
如果我们把一个流变的东西作为自己的依靠，那其实是靠不住的。
比如我们追求开心快乐，但无数事实已经告诉我们，我们是无法一直开心快乐的。
因此，佛家追求的是“常”，通俗点说，就是于变幻莫测的大千世界中，寻找不变的、恒常的，以此作为自己的心理支撑、精神支柱。
这种“常”，佛家禅宗称之为“第一义”，如人饮水，冷暖自知。它不可思议，不可言说，但又不能说它完全虚无，因为它确实是一种“有”，冯友兰先生把这种“有”称为“真际的有”。
套用诺兰导演在电影《信条》中的一句台词：Don't try to understand it, feel it.
understand，是理解的意思，对于非理性的问题，我们不能理解它，只能去体悟它。
从“上帝存在”、“我思故我在”到“事物存在”，我们在将理性逐步扳回正轨，这正是哲学本体论的进步。
谨记康德的教诲，理性不可滥用。
为什么是有，而不是无？为什么这个世界总会有点什么，而不是空无一物？
这个问题在我看来，也是有答案的。
欲知后事如何，请听下回分解。
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