我们常说，一个人一身正气，或者说，这个人做什么事很有底气，这些都是浩然之气的一部分体现。做什么事有底气当然很爽，我不敢说，我是一个一身正气的人，但是我绝对敢说，我是一个有底气的人。
难言之气
《孙子兵法》里也有类似的概念，叫治气，说的是军队士气不一样，战斗力可能差十倍，差一百倍。个人也是一样。这一团浩然之气，决定了你的气势，你的战斗力可能也会因此有十倍、百倍的差距。
再看看孟子是怎么讲“气”的。
孟子说：“我善养吾浩然之气。”
公孙丑问：“敢问什么是浩然之气？”
孟子说：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”
孟子说，这真是难以言传。只有你自己能体会到，我还真不知道怎么跟你说。这浩然之气啊，是至大至刚。浩然，是盛大流行之貌。气，是体内所充盈的，气本来就是浩然充实于天地之间，也充盈于身体之内。但是，如果我们自己不懂得养气，就会气馁，气虚。而孟子善于养气，就能让他的气始终充盈。
浩然之气，是天地之正气，人本来就是靠它生存的，每个人都有的，甚至可以说，都一样多。也就是说，浩然之气是天地正气，本来就在你的身上，你只要不断滋养它，它就能连通天地，长存而不衰。如果你做了伤害浩然之气的事，你自己就会气馁了，气亏了，气虚了。
所以，养成浩然之气，是儒家的一种非常重要的修行。
那么，这个浩然之气，怎么养成呢？孟子讲了三条心法，分别是：
配义与道（行合乎道义的事）；
集义而生（一刻也不间断地积累）；
勿忘勿助（不能忘，也不能过度）。
这一讲，我先讲前两条。
第一条：其为气也，配义与道；无是，馁也。
这一条比较好理解。浩然之气，必须和道义相配，行事合乎道义，则一身正气得道义之助，行事果决，无所疑惧。如果没有浩然之气，虽然一时的所作所为，未必不出于道义，但正气不足，难免有所疑惧，就不足以有所作为了。
人要养成这至大至刚的浩然之气，充塞于天地之间，就是与道义相辅而行。因为道义虽然在人心中，但道义自己行动不了，一定要充实这浩然之气，道义才行得出去。
义所当为、道所当行的，你就意志坚定，奋然去做，勇往直前，那正义得到伸张，天理得到深造。这就是天地人的正气，浩浩荡荡，天人合一。你的浩然之气，得之于天地，又充实了天地。
所以，要想养浩然之气，你要先判断事情是否合乎道义，以及对一件合乎道义的事，你是不是能坚定地去做。
具体怎么做呢，我就结合接下来的第二条心法，为你举例。
养浩然之气的第二条心法是，集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。
第一条容易，这第二条，才是关键。关键在于四个字——集义而生。集义而生的反义词，是义袭而取。大家做不到，毛病都在这里，这里淘汰了百分之九十九点九九九九九的人。
什么意思呢？
孟子说，浩然之气，是集义而生的，是由正义的、经常的、持续不间断的积累所产生的，是不能间断的。一旦间断，气就泄了。
非义袭而取之也——不是偶然遇上一件大仁大义的事，奋发励志，像搞突然袭击一样，搞一场就能得到浩然之气的。不管你曾经多么大仁大义，一旦做了一件内心有愧的不义之事，这浩然之气一下子就泄掉了，真气没了，气馁了。
义袭而取就是见义勇为。见义勇为并不难，毛主席说：“一个人做一次好事并不难，难的是一辈子只做好事，不做坏事。”集义而生，就是一辈子只做好事，不做坏事。
在我们的工作上，经常说什么“大干一百天”，这就是义袭而取，很容易，人人都能做到。但是，要每天坚持写日记，一辈子一天也不间断，那就又淘汰了百分之九十九点九九九九九的人。
集义而生，不能有选择性，不因可能的后果而改变，这样我们就理解了孟子的话：“行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也。”不管多大的利益，哪怕是得天下当皇帝的利益，但要我行一不义之事，杀一无辜之人去得到，我不做。
我经常听到人讲《孙子兵法》，说“守正出奇”，《孙子兵法》根本没有这四个字，不仅《孙子兵法》没有，翻遍五经七书也找不到这四个字，不知道哪儿来的。听他们话里的意思，联系上下文，大概意思就是平时要坚持原则，坚守正道，关键时候可以突破。也就是说，平时不能杀人，但是如果行一不义，杀一无辜，就可以得天下，那就去做。所以我的理解是，那些说“守正出奇”的人，说的其实是正气不足，守不住的意思。
你可能会问，孟子说“行一不义，杀一无罪，而得天下”，真的这么大的利益都能不动心吗？
这个只能自己去体会，别当一句名言，跟着拍案赞叹，要切己体察，事上琢磨，体会体会为什么，想一想自己会不会也那样去做。
下一讲，我讲养浩然之气的第三个心法——勿忘勿助。
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