本章讲圣人的治国之道，指出善待百姓，混沌其心的道理。“圣人无常心，以百姓心为心。”有道的圣人治理国家，收敛自己的欲望，不以主观认识作为评判善恶的标准，不偏执于一端，克服自我而去体察百姓的疾苦与要求，这就是“无常心”。所谓“以百姓心为心”，就是关心民生疾苦，急百姓之所急，难百姓之所难。人民的需要，就是他的需要。
“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”对于善良的人，或好的建议，以善良来对待。对于不好的人，或反对的建议，也以善良来对待。这样在“圣人”精神力量的感召下，整个社会风气也充满善的一面。
“信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”相信我的，加以信任，不相信我的，也加以信任。这是因为“德”是讲究诚信的，以此为感召，可以使天下人都讲究诚信。人性本善，自会觉悟。
圣人之所以成为圣人，即在无私，处处为他人着想。心善则意诚，这里老子所讲的圣人之心，无论善与不善，信与不信，都加以同等对待，就是无分别心。不像有的宗教宣称“信我者得永生”，似乎是不信者就不能永生。对于陷入困境的坏人，也要加以救治，就是“德善”，也是“至善”。
诚善是“道”的根本，是立身处世的基础。以诚善为本，可积大德，社会风气就不会朝坏的方向发展，个体生命就更容易升华。真正的和谐社会，应该讲求良善与诚信，使人心归于淳朴。打着建功立业的口号，追逐政治利益的最大化，满足于生理的欲望与心理的奢求，也许不是最好的办法。百姓多知多识，则容易故作聪明，追名逐利。如果天下人都似婴儿一般纯真浑朴。天下就会大治，人心就会安宁。
所以，“圣人在天下歙歙，为天下浑其心，圣人皆孩之”。“歙歙”是和谐柔顺的意思。“浑”是浑厚，无论好坏都加以包容化育，众生平等。圣人的仁慈之心是一样的。道德修养到了这个境界，就能代表天地之心。所以，人的道德修养，要效法天地之心，才能达到浑厚质朴。
百姓都竞相用智，追求自己的欲望。必然导致各种纷争。因此，圣人要使他们返回到婴儿的境界，就是绝圣弃智、归复自然。圣人之心以天地为心，也就是父母心，对天下人一视同仁，加以教养感化。这与第二十八章“复归于婴儿”意思一样。
求道的人看重德行，德行是生命的根本，要在诚善。求道者达到圣人的境界，即为得道。老子说，圣人没有私心，以百姓心为自己的心；不仅善待善良的人，而且善待不善良的人；不仅信任诚信的人，而且信任不诚信的人；百姓都追求耳聪目明，圣人却想使他们回到婴孩般纯真的状态。这就是圣人的理想。
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