7.大品
相應部12相應61經/未受教導經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園……（中略）。
「比丘們！未受教導的一般人或能在這四大之身上厭、離染、解脫，那是什麼原因呢？比丘們！[因為]這四大之身的成長與衰老；拿起與捨棄被看得見，因此，在那裡，未受教導的一般人或能厭、離染、解脫。
而，比丘們！對那被這樣稱為『心』、『意』、『識』的，在那裡，未受教導的一般人不能厭、離染、解脫，那是什麼原因呢？比丘們！因為長久以來，『這是我的，我是這個，這是我的真我。』被未受教導的一般人所固執、執為我所有、執取，因此，在那裡，未受教導的一般人不能厭、離染、解脫。
比丘們！寧願未受教導的一般人會著手於這四大身為我，而不是這個心，那是什麼原因呢？比丘們！[因為]四大身一年的住立，二年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年，或更久的住立被看得見，而，比丘們！那被這樣稱為心、意、識的，日以繼夜依一個生起，依另一個被滅。
比丘們！猶如在山邊樹林漫遊的猴子抓住樹枝，放掉那枝後又抓住另一枝，[再]放掉後又抓住另一枝。同樣的，比丘們！那被這樣稱為心、意、識的，日以繼夜依一個生起，依另一個被滅。
在那裡，比丘們！已受教導的聖弟子這樣善如理作意緣起：『像這樣，當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅，即：以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但以無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』
比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」
相應部12相應62經/未受教導經第二(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
住在舍衛城……（中略）。
「比丘們！未受教導的一般人或能在這四大之身上厭、離染、解脫，那是什麼原因呢？比丘們！[因為]這四大之身的成長與衰老；拿起與丟棄被看得見，因此，在那裡，未受教導的一般人或能厭、離染、解脫。
而，比丘們！對那被這樣稱為『心』、『意』、『識』的，在那裡，未受教導的一般人不能厭、離染、解脫，那是什麼原因呢？比丘們！因為長久以來，『這是我的，我是這個，這是我的真我。』被未受教導的一般人所固執、執為我所有、執取，因此，在那裡，未受教導的一般人不能厭、離染、解脫。
比丘們！寧願未受教導的一般人會著手於這四大身為我，而不是這個心，那是什麼原因呢？比丘們！[因為]四大身一年的住立，二年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年，或更久的住立被看得見，而，比丘們！那被這樣稱為心、意、識的，日以繼夜依一個生起，依另一個被滅。
在那裡，比丘們！已受教導的聖弟子這樣善如理作意緣起：『像這樣，當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅。』
比丘們！緣能感受樂之觸而生起樂受，就以那能感受樂之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受樂之觸所生起的樂受，它被滅，它被平息。
比丘們！緣能感受苦之觸而生起苦受，就以那能感受苦之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受苦之觸所生起的苦受，它被滅，它被平息。
比丘們！緣能感受不苦不樂之觸而生起不苦不樂受，就以那能感受不苦不樂之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受不苦不樂之觸所生起的不苦不樂受，它被滅，它被平息。
比丘們！猶如兩木柴的結合磨擦，生熱著火，就以那兩木柴的分離作異，則對應於它的熱，它被滅，它被平息。同樣的，比丘們！緣能感受樂之觸而生起樂受，就以那能感受樂之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受樂之觸所生起的樂受，它被滅，它被平息。……（中略）緣能感受不苦不樂之觸而生起不苦不樂受，就以那能感受不苦不樂之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受不苦不樂之觸所生起的不苦不樂受，它被滅，它被平息。
比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在觸上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」
相應部11相應12經/釋天的名字經(帝釋相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
在舍衛城祇樹林。
在那裡，世尊召喚比丘們：
「比丘們！以前，當天帝釋為人時，即是名叫摩伽的學生婆羅門，因此被稱為『摩伽婆』。
比丘們！以前，當天帝釋為人時，即在城市施與布施，因此被稱為『城市施與者』。
比丘們！以前，當天帝釋為人時，即恭敬地施與布施，因此被稱為『釋』。
比丘們！以前，當天帝釋為人時，即施與住處，因此被稱為『襪瑟哇』。
比丘們！天帝釋以片刻思惟一千個道理，因此被稱為『千眼』。
比丘們！天帝釋的夫人是名叫須闍的阿修羅女孩，因此被稱為『須闍之夫』。
比丘們！天帝釋對三十三天行使最高主權統治，因此被稱為『天帝釋』。
比丘們！以前，當天帝釋為人時，他受持並達成七個誓言，由受持這些，釋天達到釋天的地位，哪七個誓言呢？『有生之年會是奉養父母者、有生之年會是尊敬家中年長者、有生之年會是柔和語者、有生之年會是離離間語者、有生之年會是以離慳垢之心住於在家，自在施捨，親手施與，樂於捨，回應乞求，樂於均分與布施者、有生之年會是真實語者、有生之年會是沒憤怒者，如果我的憤怒生起，會急速地排除。』比丘們！以前，當天帝釋為人時，他受持並達成這七個誓言，由受持這些，釋天達到釋天的地位。」
「當一個人是奉養父母者，尊敬家中年長者，
柔和與親愛話語者，捨斷離間語者。
他努力於慳吝之調伏，是真實者、克服了憤怒的人，
三十三天的諸天們說，他確實是善人。」
相應部12相應64經/有貪經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
住在舍衛城……（中略）。
「比丘們！有這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助，哪四種呢？或粗或細的物質食物，第二、觸，第三、意思，第四、識。
比丘們！這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助。
比丘們！如果在物質食物上有貪，有歡喜，有渴愛，識在那裡確立、增長；識確立、增長之處，在那裡有名色的下生；有名色的下生之處，在那裡有諸行的生長；有諸行的生長之處，在那裡有未來再生的出生；有未來再生的出生之處，在那裡有未來的生、老、死；有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那有愁，有悲，有絕望。』
比丘們！如果在觸食上……（中略）比丘們！如果在意思食上……（中略）比丘們！如果在識食上有貪，有歡喜，有渴愛，識在那裡確立、增長；識確立、增長之處，在那裡有名色的下生；有名色的下生之處，在那裡有諸行的生長；有諸行的生長之處，在那裡有未來再生的出生；有未來再生的出生之處，在那裡有未來的生、老、死；有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那有愁，有悲，有絕望。』
比丘們！猶如有染工或畫家，以染料、胭脂紅、鬱金黃、靛藍、深紅，在磨得很細緻的板或壁或白布上，創作出男人或女人完整且細緻的人像。同樣的，比丘們！如果在物質食物上有貪，有歡喜，有渴愛，識在那裡確立、增長；識確立、增長之處，在那裡有名色的下生；有名色的下生之處，在那裡有諸行的生長；有諸行的生長之處，在那裡有未來再生的出生；有未來再生的出生之處，在那裡有未來的生、老、死；有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那有愁，有悲，有絕望。』
比丘們！如果在觸食上……（中略）比丘們！如果在意思食上……（中略）比丘們！如果在識食上有貪，有歡喜，有渴愛，識在那裡確立、增長；識確立、增長之處，在那裡有名色的下生；有名色的下生之處，在那裡有諸行的生長；有諸行的生長之處，在那裡有未來再生的出生；有未來再生的出生之處，在那裡有未來的生、老、死；有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那有愁，有悲，有絕望。』
比丘們！如果在物質食物上沒有貪，沒有歡喜，沒有渴愛，識在那裡不確立、不增長；識不確立、不增長之處，在那裡沒有名色的下生；沒有名色的下生之處，在那裡沒有諸行的生長；沒有諸行的生長之處，在那裡沒有未來再生的出生；沒有未來再生的出生之處，在那裡沒有未來的生、老、死；沒有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那不愁，不悲，不絕望。』
比丘們！如果在觸食上……（中略）比丘們！如果在意思食上……（中略）比丘們！如果在識食上沒有貪，沒有歡喜，沒有渴愛，識在那裡不確立、不增長；識不確立、不增長之處，在那裡沒有名色的下生；沒有名色的下生之處，在那裡沒有諸行的生長；沒有諸行的生長之處，在那裡沒有未來再生的出生；沒有未來再生的出生之處，在那裡沒有未來的生、老、死；沒有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那不愁，不悲，不絕望。』
比丘們！猶如重閣或重閣會堂，在北邊、南邊、東邊有窗戶，當太陽昇起時，光線經窗戶進入後，將確立(停留)在何處？」
「大德！在西邊的牆壁。」
「比丘們！如果西邊沒牆壁，將確立(停留)在何處？」
「大德！在地面上。」
「比丘們！如果沒地面，將確立(停留)在何處？」
「大德！在水面上。」
「比丘們！如果沒水面，將確立(停留)在何處？」
「大德！不確立(不停留)。」
「同樣的，比丘們！如果在物質食物上沒有貪，沒有歡喜，沒有渴愛，……（中略）比丘們！如果在觸食上……（中略）比丘們！如果在意思食上……（中略）比丘們！如果在識食上沒有貪，沒有歡喜，沒有渴愛，識在那裡不確立、不增長；識不確立、不增長之處，在那裡沒有名色的下生；沒有名色的下生之處，在那裡沒有諸行的生長；沒有諸行的生長之處，在那裡沒有未來再生的出生；沒有未來再生的出生之處，在那裡沒有未來的生、老、死；沒有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那不愁，不悲，不絕望。』
相應部12相應65經/城市經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
住在舍衛城……（中略）。
「比丘們！當我正覺以前，還是未現正覺的菩薩時，這麼想：『唉！這個世間確實已陷入苦難：它被生，被老，死亡；死沒，再生，但對這老、死苦的出離不了知，什麼時候對這老、死苦的出離才將被了知呢？』
比丘們！對它(此)，我這麼想：『當什麼存在了，則有老死？以什麼為緣而有老死呢？』
比丘們！對它，從如理作意，以慧有我的現觀：『當生存在了，則有老死；以生為緣而有老死。』
比丘們！對它，我這麼想：『當什麼存在了，則有生？……（中略）有有……有取……有渴愛……有受……有觸……有六處……則有名色？以什麼為緣而有名色呢？』
比丘們！對它，從如理作意，以慧有我的現觀：『當識存在了，則有名色；以識為緣而有名色。』
比丘們！對它，我這麼想：『當什麼存在了，則有識？以什麼為緣而有識呢？』
比丘們！對它，從如理作意，以慧有我的現觀：『當名色存在了，則有識；以名色為緣而有識。』
比丘們！對它，我這麼想：『這識轉回，往前不超越名色，就這個範圍，可能被生、老去、死去；可能去世、再生，即：以名色為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。』
『集！集！』
比丘們！在以前所不曾聽過的法上，我的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光生起。
比丘們！對它，我這麼想：『當什麼不存在了，則沒有老死？以什麼滅而老死滅呢？』
比丘們！對它，從如理作意，以慧有我的現觀：『當生不存在了，則沒有老死；以生滅而老死滅。』
比丘們！對它，我這麼想：『當什麼不存在了，則沒有生？……（中略）沒有有……沒有取……沒有渴愛……沒有受……沒有觸……沒有六處……則沒有名色？以什麼滅而名色滅呢？』
比丘們！對它，從如理作意，以慧有我的現觀：『當識不存在了，則沒有名色；以識滅而名色滅。』
比丘們！對它，我這麼想：『當什麼不存在了，則沒有識？以什麼滅而識滅？』
比丘們！對它，從如理作意，以慧有我的現觀：『當名色不存在了，則沒有識；以名色滅而識滅。』
比丘們！對它，我這麼想：『我已經證得這通往[正]覺的道路，即：以名色滅而識滅；以識滅而名色滅；以名色滅而六處滅；以六處滅而觸滅……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』
『滅！滅！』
比丘們！在以前所不曾聽過的法上，我的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光生起。
比丘們！猶如男子在林野山邊中漫遊，如果見到古道；被過去人們所隨從的古路，他會隨之而行。從隨之而行會見到為過去人們所居住的，林園、森林、蓮花池具足的，有城壁的，令人愉快的古王都之古城。
比丘們！那時，那男子會通報國王或國王的大臣：『真的，大德！你應該知道，我在山邊林間漫遊，見到古道；被過去人們所隨從的古路，我隨之而行，從隨之而行見到為過去人們所居住的，林園、森林、蓮花池具足的，有城壁的，令人愉快的古王都之古城。大人！請你建造那座城市吧！』
比丘們！那時，那國王或國王的大臣會建造那座城市。過些時候，這座城市就是成功的、繁榮的、人口眾多的、人群擁擠的，到達增長與廣大。同樣的，比丘們！我確實見到古道；被過去遍正覺者們所隨從的古路。
比丘們！什麼是那古道；被過去遍正覺者們所隨從的古路呢？
就是八支聖道，即：正見……（中略）正定。
比丘們！這古道；被過去遍正覺者們所隨從的古路，我隨之而行，從隨之而行我證知老死，證知老死集，證知老死滅，證知導向老死滅道跡。
我隨之而行，從隨之而行我證知生……（中略）證知有……證知取……證知渴愛……證知受……證知觸……證知六處……證知名色……證知識……。
我隨之而行，從隨之而行我證知行，證知行集，證知行滅，證知導向行滅道跡。
證知了它們後，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷解說。
比丘們！這梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，直到被天、人善知道。」
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