南传《相应部尼柯耶》〈蕴相应22〉第88经阿湿波誓经。
八十八．阿说示
这是我所听见的：
有一次，世尊住在王舍城的竹园松鼠饲喂处。
这时候，阿说示尊者住在迦叶波迦园，他生了病，病得很重。
於是，阿说示尊者对一些侍者说： “贤友们，来吧，你们前往世尊那里，用我的名义顶礼世尊双足。你们这样说： ‘大德，阿说示比丘生了病，病得很重。他顶礼世尊双足。愿世尊悲悯，前往阿说示比丘那里就好了。’ ”
那些侍者比丘回答阿说示尊者： “贤友，是的。” 於是前往世尊那里，对世尊作礼，坐在一边，然后对世尊说： “大德，阿说示比丘生了病，病得很重。他顶礼世尊双足。愿世尊悲悯，前往阿说示比丘那里就好了。”
世尊保持沉默以表示愿意探望阿说示尊者。
於是，世尊在黄昏离开静处前往阿说示尊者那里。阿说示尊者从远处看见世尊前来，便想起床。於是世尊对阿说示尊者说： “阿说示，你不用起床了。这里有為我预备好的座位，我坐在那里便行了。”
世尊坐在為他预备好的座位上，然后对阿说示尊者说： “阿说示，你怎麼样，病痛有没有消退，有没有感到好转呢？”
“大德，我在转差，病痛在增加，没有感到好转。”
“阿说示，你有没有任何悔疚，有没有任何遗憾呢？”
“大德，我有不少悔疚，不少遗憾。”
“阿说示，你自身的戒有没有受谴责的地方呢？”
“大德，我自身的戒没有受谴责的地方。”
“阿说示，听你所说，如果你自身的戒没有受谴责的地方，那麼，悔疚和遗憾从哪里来呢？”
“大德，之前我在病的时候还可以持续平息身行，但现在我不能得到定了。大德，当我得不到定的时候，我担心我会退失。”
“阿说示，那些以定為心髓，以定為目标的沙门婆罗门，当得不到定的时候，才担心会退失。
“阿说示，你认為怎样，色是常还是无常的呢？”
“大德，是无常的。”
“无常的东西是乐还是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你会不会把无常、苦、变坏法的色，视為 ‘我拥有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一个实我’ 呢？”
“大德，不会。”
……受……
……想……
……行……
“阿说示，你认為怎样，识是常还是无常的呢？”
“大德，是无常的。”
“无常的东西是乐还是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你会不会把无常、苦、变坏法的识，视為 ‘我拥有识’ 、 ‘我是识’ 、 ‘识是一个实我’ 呢？”
“大德，不会。”
“阿说示，因此，对於各种色，不论是过去的、未来的、现在的、内在的、外在的、粗大的、细微的、低等的、高等的、远处的、近处的色，都应以正慧如实视之為没有 ‘我拥有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一个实我’ 这回事。
“对於各种受……
“对於各种想……
“对於各种行……
“对於各种识，不论是过去的、未来的、现在的、内在的、外在的、粗大的、细微的、低等的、高等的、远处的、近处的识，都应以正慧如实视之為没有 ‘我拥有识’ 、 ‘我是识’ 、 ‘识是一个实我’ 这回事。
“阿说示，一位多闻法义的圣弟子这样观察的话，会对色厌离、对受厌离、对想厌离、对行厌离、对识厌离，因為厌离而有无欲，因无欲而有解脱，在得到解脱时会带来一种解脱智，知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。
“如果他感受一个乐受时，知道那个乐受是无常的，知道自己对此没有依附、没有爱喜。如果他感受一个苦受时，知道那个苦受是无常的，知道自己对此没有依附、没有爱喜。如果他感受一个不苦不乐受时，知道那个不苦不乐受是无常的，知道自己对此没有依附、没有爱喜。
“如果他感受一个乐受时，他感受那个乐受而不受束缚；如果他感受一个苦受时，他感受那个苦受而不受束缚；如果他感受一个不苦不乐受时，他感受那个不苦不乐受而不受束缚。
“他在感受一个从身体方面所带来的感受时，知道那是一个从身体方面所带来的感受；他在感受一个从命方面所带来的感受时，知道那是一个从命方面所带来的感受。他知道当身坏命终、寿命完结后，对它们没有爱喜的各种感受都会平息下来。
“阿说示，就正如以油和灯芯為条件，油灯便能燃点，当不再加油和调整灯芯的时候，那盏油灯因為没有燃料补充而很快便会息灭下来。
“阿说示，同样地，一位比丘在感受一个从身体方面所带来的感受时，知道那是一个从身体方面所带来的感受；他在感受一个从命方面所带来的感受时，知道那是一个从命方面所带来的感受。他知道当身坏命终、寿命完结后，对它们没有爱喜的各种感受都会平息下来。”
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