《如何从自觉愚恶契入弥陀的救度》慧净上人

《如何从自觉愚恶契入弥陀的救度》慧净上人

问：上人，阿弥陀佛！我们小组在互相研习讨论的过程中，于一些问题上各有不同看法，请慈悲为我们开示、解惑。

答：请大家尽量放轻松，不要当作很正式而严肃。

问：四年来，经由上人的慈悲引导，我们对于念佛法门的架构，都有了某程度的进一步了解。上人提醒我们要去实践「宗风」里面的「真谛、俗谛」，但是，在生活上，历缘对境的时候，「宗风」的俗谛常常没有办法在第一念或第二念就能够浮现，烦恼往往会一直延续。上人曾讲过：「如果能深信因果的话，就会相应于『俗谛』所讲的内涵。」就是从「深信因果」到「自觉愚恶，过于他人，毫无资格，计较他人。」这个心情，要如何才能显现？或者是自己的心思该怎么样去锻炼？或是该怎么样去加强深信因果？

答：「俗谛」所写，是要让我们有一个目标，尽量往那一个目标前进。但因众生根机不同，实践的程度自然不同。即使是我写的，我也不能完全做得到，所以是一种心向往之，而彼此互相勉励。因为我们毕竟是学佛的人，一方面又是学这一个法门的人。

不管是大乘、小乘、圣道门、净土门，因果都是最基本的。一般所讲的因果，是种什么因，就得什么果；之所以得什么果，是因为曾经种什么因。天下没有无因之果，也没有无果之因。「因果」两字是简单的称法，完整的称法是「因缘果报」，因缘果报的整个事件之来龙去脉其实是很微细，也很复杂的。但是要了解因果，可以掌握一个原则，就是「凡事都有因果」。

不但要「相信因果」，而且要「深信因果」。要肯定「种什么因，得什么果；有什么果，必定就有什么因。 」也就是一般常讲的：「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」、「善恶到头终有报，只争来迟与来早」。它是贯通过去、现在、未来的，所以很复杂不好讲，但是基本上要认知一切都是有因果的，若不是善的因果，就是恶的因果。我们三业的行为，所表现出来的，不是善的就是恶，不是恶的就是善，当然也有非善非恶的无记，如果无记的话，就无所谓因，无所谓果。所以一旦谈到了因果，不是善就是恶。

我们要去「自觉愚恶，过于他人」，如果是一般的人，他倒不会有这样的观念，这一种观念是针对有心修行的人而言。因为，他如果不会觉得自己有过必须要改的话，那何必要修行？进一步来讲，若认为我的过不多，甚至于我过少你过多，这样的话，也不容易提升自己。因为所谓修行，就是要把自己的身口意所起贪瞋痴以及习气修到最低，甚至于进一步修到完全没有。要把它修到完全没有，当然是很困难的，因为很困难，才更发觉到「自觉愚恶，过于他人。」自己正如同善导大师所讲的：「自己是个罪恶生死凡夫，是个烦恼具足的凡夫，甚至是烦恼炽盛的凡夫」。

「自觉愚恶」这一句话，如果是我们同修，应该是可以接受的，为什么？我们的同修都是以前的教团成员，上师曾讲过一句话：「对修行人来讲，一切都是自己的错。」这样的话，岂不就是：「自觉愚恶，过于他人。」不然怎么会都是自己的错，而不是对方的错？一个修行人，时刻希望自己每一天都能改进，每一天都能提升，不站在原地踏步。就像《大学》所讲的：「苟日新，日日新，又日新。」就是说一个修身养性的人，甚至是一个政治家，他必须是不断地提升自己的水平，让今天胜过昨天。所以，一个修行人，凡事都在检讨自己，使得自己能够弃旧从新；旧人已过，从现在开始，是一个新生的人，时刻都能够弃恶行善，都能够很欢欣地走向「苟日新，日日新，又日新。」

一件事情做过以后，要尽量在微细的地方去检讨这件事情，还有那些做的不圆满？能够这样的话，就有改进的空间，下一次，就会向更圆满的地方前进。如果不去「自觉愚恶，过于他人。」反而都觉得「他人愚恶，过于自己」，那这样的话，自己就无从去提升改进了。身为修行人，一定是把「诸恶莫作、众善奉行、自净其意」默默地拿来要求自己，检视自己有没有做到？所以他是把眼光调过来反观自己，而不是把戒律道德讲出来规范别人。

当然佛陀设教，祂必须要有这些条文规范，这是告诉我们要自己约束自己，所以一个修行人是眼光看自己。我们这个团体中，不管是出家众也好，在家众也好，大家都是在修行团体中，如果不想修行，怎么以前会加入教团？甚至搬到象山小区呢？同时一宗一派必须有它的真谛跟俗谛的规范，不然这个宗派的内涵就不具足。所以，我们的宗风有真谛跟俗谛，俗谛的第一句就是：「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。」

《如何从自觉愚恶契入弥陀的救度》慧净上人

其实宗风的根源就在第一条，如果真的「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。」凡事就都会检讨自己，尤其是我们这一个法门，都是在信受阿弥陀佛的救度，是一个救度的法门。既然讲救度的法门，就表示我们自己是一个重犯、重病的人，都必须要蒙大赦，必须要蒙良医，不蒙大赦不能获救，没有良医便治不好。所以，我们这个法门既然是救度的法门，就表示我们需要被救。

如果你的病很重，那也不一定能够容易、随便的被治，如果你的犯行很轻的话，那就很容易解决。因为我们的病很重，我们的罪也很深，所以需要弥陀的救度。阿弥陀佛是平等的救度，祂如果不平等的话，我们就没有资格被祂救度。所谓平等的「等」，就是不论冤亲、也不看阶级，祂对待众生是不讲条件的，如果有了条件，那还谈什么救度呢？

所以，我们这个法门在「机深信、法深信」中，机深信摆在前面，有了机的深信，才会接受法的深信；有了机深信的同时，也是接受法的深信，所以，机法是同时的。如果机法没有同时，那就是单独的，既然是单独的机，就不是「机深信」，而是一种罪恶观。「俗谛」所讲的都是属于罪恶观，跟「真谛」配合起来，就是一种「机深信」。

所以学我们这个法门，人人都要自觉自己是一个罪恶生死的凡夫，是一个烦恼炽盛的凡夫，是一个没有解脱之缘的凡夫，就是「自觉愚恶，过于他人。」如果这样的话，就很容易信受弥陀的救度。

「自觉愚恶，过于他人。」有几个层次，有法律上的罪恶，道德上的罪恶，还有宗教上的罪恶。「机深信」含盖这三个层次，但最基本的是宗教上的罪恶。为什么呢？因为，有的人觉得他奉公守法是世间良民，他也敦伦尽份、崇尚道德、讲仁义……。所以，在法律上他不是罪人，没有罪恶。在人伦道德上，他也不是罪恶之身。可是，在佛教所讲的，人都有贪瞋痴无明，这就是罪恶，也是所有恶的根源；就「机深信」的这三个层次来看，我们是一个奉公守法的人吗？是一个敦伦尽份的人吗？如果真检讨起来，我们是做不到的。所以，我们不只是有宗教上的罪恶，甚至是在法律上、人伦道德上，我们也都犯了罪。

我们是一个学佛的人，必须依照佛所讲的戒作为我们三业以及生活的基本规范。所以，不管圣道门也好，净土门也好，我们基本上都要有向上、向净，学佛而成佛之心，都希望能做好佛陀所要求的戒律，如果没有这一种观念，就不是学佛人了。再进一步，他发现自己有心无力，应该做而做不到，心虽有所向往，可是业障来了，习气来了，没办法降伏，所以才需要归入弥陀的救度，如果是这样的话，就有机的深信。

有了「机深信」的话，心性自然会柔和，所以，有没有机的深信？也可从自己的心有没有惭愧、柔和、柔软……来判断。另一方面，如果有法的深信，自然就会「阿弥陀佛爱我们，我们也去爱他人。」如果是圣人的话，就会做得很圆满。我们是凡夫，所以做得不圆满，因为不圆满，所以才更要有柔软心，更要有惭愧心。

如果不是这个法门，不讲求机法两种深信的话，那就算是圣道门。圣道门，他是走自力难行之路的，他认为能够持戒，能够修定……，可是无形中，他用他的标准来看人家，用戒律在衡量人家，看别人有没有做到，以为自己做得很好，然后也用这个来规范对方，认为对方也必须这样。甚至于他也没有深刻去反省，其实他本身也是做不好的，所谓「一即一切，一切即一」，人都是差不多的。只是我们必须在这个当中，去发现到其实自己是做不来的、做不好的，必须要外力来救济的，不是自力所能救济的。自力是无能的，必须要他力救济，如果能发觉到这一点的时候，他就会归入净土法门。

所以，净土法门基本上要深信因果，然后「自觉愚恶，过于他人。」像《地藏经》所讲的：「起心动念，无不是业，无不是罪。」我们都是在犯因果。这样的话，就能够趣入这个净土法门，这样的话，也才能使气质改变。

有关因果这方面，具体的说明是，什么样的因，就会导致什么样的果。如果以佛教来讲，是以五戒十善来作为标准。五戒：杀、盗、淫、妄、酒，都有它具体的内涵，必须根据谈戒律方面的资料，才能臻于翔实。这几年来，我很少去谈这方面，只是出版善恶报应的书，如果我们去看善恶报应的书，也就晓得点点滴滴都是有果报的，这个是最基本的。既然有报应的事实，就表示所谓因果报应这个道理是真的存在的，我们就要检讨自己的起心动念、三业行为是善？是恶？恶跟善之间，是那一样多？

如果一个团体里面有不和谐，人人都应该反省自己，是因为自己有不和谐的心，才有不和谐的团体；再者，如果我们的心和谐，这个团体就会和谐。所以，孟子有一句话说：「行有不得，反求诸己。」讲话做事、表达出去的，不能达到预期的效果，我们就要检讨自己，不能只怪是别人的错误，或是别人不配合我，如果是这样的话，那就不能改进自己了。

书院的三楼，有句法语：「你尊我卑、你大我小、你智我愚、你对我错」这不只是一种口号，或者是一种格言，而是要我们真的去体会，尽量做到这个样子。如果能够这样的话，基本上，大家都会互相的体谅跟包容，因为想到自己是这个样子的人，我哪有资格来计较你，或者是在你的背后，诉说你的是是非非，所以，凡事都是从自己先开始做起。

机的深信，是去了解凡夫的本性，是什么样的本性？我们是薄地的大凡夫。进而去了解法，了解阿弥陀佛的救度、阿弥陀佛的爱心。阿弥陀佛的爱是慈悲的，超越世间的，是世间所不能形容的，不可思议的；不过，也可以具体的去体会，这一种体会，就是以母亲的爱心，就可以体会得出来；也就是说，曾经当过父母的，就有这种父母疼爱儿女的心，以这样的心去体会阿弥陀佛的爱心，然后进一步，把一切众生都看成是自己的亲生骨肉去看待。如果能这样的话，一方面能够体会弥陀的爱心，同时也能够展现弥陀的爱心。

当然我们是无法完全展现弥陀的爱心，只能假藉弥陀对我们的爱，然后把那一种爱拿来推广、对待别人。譬如说，有些出家众住在一起也会有些纷争，可是有两个人比较不会纷争，就是师跟师。她们彼此之间比较不会纷争，因为她们是姊妹，自然就会体贴对方，即使有大的不满，也不会引起大的冲突。其它的出家众就不是这样，因为没有把她当作自己的姊妹，如果妳把她当作自己的姊姊，当作自己的妹妹，甚至是自己的儿女的话，就不会那样了。那么同修之间，也必须要这样，把他人看作自己的骨肉来对待，如果对方是自己的骨肉的话，你会用这一种口气？会用这一种态度吗？会这样来对待他吗？就不会了。

所以学佛，就是学佛的慈悲、智慧。慈悲智慧就是「等念众生」，「等」就是平等而无差别观念，你我他都是一样的；不会说你跟我比较亲，他跟我比较远，不是这样子，是平等看待的。因为平等几乎是空性了，没有执著你是我的亲人，所以我对你好，他不是我的亲人，我不用对他好。没有这一种执著，等于是放空了，这个也爱，那个也爱，所有人都爱，都去爱护他，希望给他利益，就是慈爱众生，即是：「菩萨布施，等念怨亲」，平等看待众生。

学佛是什么样子呢？就是这个样子，一方面是慈悲，一方面是智慧，慈悲就是对众生无条件的爱，智慧就是平等没有执著。一方面没有执著的对象，一方面没有能爱的跟被爱的能所分别之心，这个就是佛，我们学佛的人，体会到这个道理的时候，就尽量去贴近这个道理。所谓「设身处地，随文入观」，经文看到那里，身口意就尽量的去跟它相呼应。不然的话，等于是看归看，讲解归讲解，了解归了解，而自己还是没有改变，所行跟所说的，内心所想的跟发愿所讲的，都不一样，这样的话，就不是修行人。

一个修身养性，而且希望改变自己命运的人，如果他所做的，跟他所懂得的有差距的话，那么，他的命运就会跟期望的有差距。例如他要成功、要幸福，就会有差距。所以，我们学佛，了解佛的道理，就要尽量用自己的身口意去配合，看到哪里就今天做到那里，知道什么就做到什么，这当然是指简单不难的方面。譬如说，佛是三轮体空的，佛是没有贪瞋痴的，我们是知道归知道，可是却做不到，但是，就尽量去向往去追求。同时更发觉这个是镜子，来照出自己是怎么样的众生。所以，才更让自己惭愧，更让自己的心柔软下来，而服服贴贴地来接受弥陀的救度。如果能够这样的话，同修之间、团体之间，就会比较和谐，纷争不起来，为什么？因为纷争起来，都是认为你错我对，这样才会有纷争；如果人人认为错是在他自己，这样就纷争不起来，因为跟你说抱歉都来不及了。

要深信因果、修心养性，就可以从「自觉愚恶」这方面去体会。当然我们这个法门是平等救度的法门，所以最基本的，主要是像宗旨所讲的：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，如此则人人必定往生弥陀净土。所以宗旨所讲的：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。」还有善导大师的偈：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」这些都要把它记起来，因为往生的正因就在这里，愿生称名就必定往生。之所以能够让我们肯定坚固愿生称名而不退转不改变，必须要有个因，那因在那里呢？就是机法两种深信。如果你不自觉你是一个罪恶生死凡夫，无有出离之缘，那何须专念弥陀名号，愿生弥陀净土？就不会坚固愿生称名。所以，能够深入机法的内涵，就能够更肯定地走上「专念弥陀佛名，愿生弥陀净土」的净土大道上。

虽然根机各不相同，不过，只要你对「机」与「法」有体会进而不改变的话，那就是机法深信。所谓「深信」，就是不会变，体会深的人固然不会变，体会浅的人也不会变。最基本的就是刚刚所讲的愿生称名，深信「只要愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，任何人都必定往生」。所以，即使不学净土的教理，他只是专念弥陀佛名，愿生弥陀净土，他照样往生；即使他没有善导大师的思想，也没有去想机深信、法深信的内涵，他只是专念弥陀佛名，愿生弥陀净土，他照样往生。所以往生最基本的是愿生和称名，所以善导大师说：「众生称念，必得往生」。

因为我们是在学的人，能够学的，我们就要去了解，就尽量去学。那更深一层，就要去学机法两种深信。星期天晚上大共修所讲的，有举出善导大师的三段本愿取意文，请大家尽量把它背下来。因为它不是很繁琐，也不是很复杂、玄奥、不容易了解、不容易做得到，它是非常简单明了而易行的。──2008年8月20日于净宗书院答同修问

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南无阿弥陀佛…

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