源 宗萨蒋扬钦哲仁波切 《正见》
一切事物都是无常的，它们会变化，从生到死，从有到无。
一切事物都是和合而成的，单纯的一件事物对我们没有什么意义，一件稀世的珍宝在植物人面前和一块石头没有区别，珍宝也必须和合上我们思维中的贪念和机缘，才会是“真正的”珍宝；
所以，佛陀不说一切事物都是无常的，佛陀总是说，一切【和合】的事物都是无常的，他是在提醒我们，事物是无意义的，和合才是有意义的。
一切和合的事物都是无常的，这不是思想，不是原则，它只是我们人类目前所能观察到的，最基础的事实。
明白这个事实之后，我们可以尝试接受这个事实。
接受我们的人生中的一切欢欣和痛苦，只是无限循环的无常，它们有出生的一天，也有消亡的一天。
即使一些痛苦或磨难，是持续了我们的一生，甚至延续到我们的后代，但它们也只是无常中的一部分。
当我们明了一切的欢欣终将逝去，一切的痛苦也终将逝去的时候，我们是否能体会一丝丝的无悲无喜，体会一丝丝的生亦何欢，死又何悲。
我们不会再盲信以期望达到永恒的欢欣，我们也不会再绝望而无法走出痛苦的深渊。
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