流动中的至诚

太极阴阳

『心性』

心：指一个人内在的良知（良心）。良心可以表现为为他人着想的善良、恻隐之心、关爱之心……

性：是一个人独一无二的个性，或者说自我意志，是唯一可以不受人为法则影响的美德。

一个拥有自我意志的人往往遵循与众不同的法则，也就是自己认为绝对神圣的唯一法则——他自己心中的法则，即属于自己的永恒真理：

心中的热诚不可泯灭，要找回在成长过程中逐渐被淡忘的内心的火焰。

为了保护深爱之人而让自己变得更好、更强，为了守护重要之人而不断自我提升，自我挑战，自我超越。这便是一切一切最开始的原点，自己的初心或最原始的内心法则。

良知是共性，自我意志是个性。共性寓于个性之中，通过个性来彰显。

『道与德』

道：良知本能

德：把自己内在的道做出来便是德

道是隐形的，德是显现的。内在的道如实呈现在外在世界便是德，外在的德真正领悟到内在世界便是道。德不能离道，否则只是流于表面形式，而非发自内心；道更不能离德，无德不能现道。道是内，德是外；道是知，德是行；道是无，德是有。道为德之始，德为道之成，道与德不分家，是一。故名“道德”。

『权道』

道，分为经和权。经是道的常态，是不变的部分；权是道的非常态，是变化的部分。

“权者，反常而合于道者也。”（《论语义疏》）这句话的意思是说，在形式上好像一反常态，但结果符合道义，这就叫权。《孟子》记载，有个叫淳于髡的人，特别喜欢抬杠，有一天来找孟子，说：你们儒家讲究男女授受不亲，有这么回事吗？孟子说：没错，这是一条基本的礼仪规范。淳于髡说：那如果你嫂子掉河里了，你会袖手旁观，还是伸手拉她一把？这是一个两难的问题，你伸手去拉她，那就违反了男女授受不亲的原则；你袖手旁观，那就是置人命于不顾。孟子怎么回答的呢？他说：我当然要伸手去拉她。见死不救，是禽兽。男女授受不亲，这是一个原则，是经；我伸手救人，这是一个例外，是权。有原则必有例外。所以说规则本身并不是必须遵守，规则背后的道理才是最重要的。只要懂了法律背后的法理，普通情况下，守经；特殊情况下，用权。这就是权道。

孔子认为“权道”是最高境界。他说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”有的人可以一起学习，但是大家各学各的，不能追求同样的目标；有的人层次高一点儿，可以和你一起追求“道”，但是未必可以到达“道”的位置，立不住；更高层次的人可以和你一起立在“道”的层次，但是这种人太死板、太方正，不懂得变通，不会行“权道”。由此可见，“权”在孔子心目中有至高无上的位置。

“权道”一般人用不来，因为一般人只能看到一个表面的经，表面的规则，看不到背后的道理，更谈不上用权。如果你看不到背后的道理，你却说我要用权，我要打破原则，我要搞例外，那就不是权道了，就变成权术、变成权谋诡计了，这是非常危险的。

万物一体

『水之道』

“上善若水，善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”（出自《道德经》）

水的形状千变万化，因环境的改变而适应环境。虽然外界的现象让人眼花缭乱，但自己内在的本质（真正的自己）始终如如不动，而且以一种相对稳定的速度和方向运动。

自己与别人是相辅相成的整体，而不是对立的两部分。要让自己的节奏协调地“融”入对方的节奏中，别人进的时候你就退，别人退的时候你就进。两者相生相克，互为因果。

如果一个人想要骑自行车去某个地方，他不可能同时蹬两个踏板，也不能一个都不蹬。为了前进，他必须在蹬着一个踏板的同时放松另一个，所以前进的动作必须在这种蹬与松的“统一”下才能完成。必须将矛盾二者作为一个整体。时而以阴（真实）为主，时而以阳（正确）为主，两者要像波浪一样，此起彼伏。然而，无论阴或者阳，都只不过是整体的一部分，而这个被焊接起来的整体才构成了真正的“道”。

在绝对流动中把握相对静止，这便是当下的意义。

无论是一味坚持自己还是一味顺从别人，始终有所执着和偏向。无我就是忘掉自己和别人，我就是别人，别人就是我，我们是一个整体，整体就是“我自己”。

像一滴水一样融入大海，而一滴水里面又包含了整个大海。

水亦柔亦刚，可弱可强。静可细水潺流，动则骇浪滔天。

流动中的至诚，就是忠于自己心，诚实的向这个亦真亦幻的世界表达本真自己的艺术。

一阴一阳之谓道

          真理从实践中来，到实践中去。