安住当下、恒住当下

安住当下是一种什么样的状态呢？

犹如自然一样。草长莺飞、东升西落、春去秋来。自然界的每一颗植物、每一种生灵，都在其自有的轨道中，安然的演变着。

譬如一颗树，你任意抓取一个当下，他都是安定的。就算他经历狂风暴雨，吹折了，吹倒了，死了，他还是静默而宁静的。不会张牙舞爪，不会歇斯底里，只是存在着，演变着，顺应着自己的天命和自然天地的意志。丝毫不违背道。当然树的这个安定又不是如石头般死寂，他是充满生机的。树的每个细胞都在运动着分化着，这种分化运动合乎自然，自然而然，没有刻意的造作、着急。当然不会有，因为树没有人的那么多的念头、思维、欲望。于是他符合道。他安住在当下。树是这样，自然万物皆是这样。除了人。

事实上，人的身体是和树乃至自然万物生灵一样的。看似每个当下这个身体是不变的，同样内在的每个细胞，每条血管中，每条气脉中，都存在着永不停息的变化。只是人跟自然万物不一样的是，人有意识有思想，而思想意识若不经过刻意的修炼，如那些得道高僧或者君子圣贤，就会受业力习性的牵引，常常是不受控制的。善恶无常，喜怒无常，妄念不止。所以人很难如树一样的安住当下。甚至人经常违背道，各种胡作妄为，咎由自取。（可以展开）

因此安住当下，是一种无有妄念，顺应自然，清静无为的状态。但又不是真的空无所有的死寂状态。他是我们每个人的本来面目，最初的状态。如《大方广佛华严经》卷第十七：“三世一切诸如来，靡不护念初发心。”这个初发心，就是每个人最初的状态，只有回到这个的状态，才能真正的恒住在当下，寂静常乐。（可以展开开悟后与开悟前的典故）

当然大家肯定会说，这太难了。能做到就是佛了。是啊，是很难。但难也不能否认这种可以成就的可能性，每个人都可以成就。所谓佛说，人人皆可成佛；孟子说，人人皆可成尧舜。我们难在立志，难在相信。难在偶尔做到了而不能永远做到。

比如修炼禅定的人，在打坐静坐的过程中能进入这种一念不起并灵敏动觉的寂照状态。但一离开这个境，又回到原来。所以这个觉不是佛的觉，佛的觉是圆觉，每时每刻都圆满通达，觉照乾坤，不需依赖任何形式、条件。而打坐过程中的静和觉，就像房间里的灯光，只是一点点亮。佛的觉是如太阳一样，永明常亮。

再比如我们普通凡夫慈悲心起，为了他人，完全放下自我，奉献他人的一个个英勇瞬间，像抗战时候那么多舍身就义的英雄，地震时候那些为国捐躯的抗震救灾者，以及我们当下就发生的这些不顾生命危险奔赴疫情一线的志愿者、护士医生们，皆是我们慈悲本性的显现。我们只有内在有才可以显现。所以我们在本自具足的光明本性上，我们与佛、圣贤是一样的。

但，为什么我们又不是圣贤呢，劣迹斑斑，烦恼不止，愚痴不明。因为我们的这个清静本性上还覆盖了杂质就像乌云遮日一样。偶尔听经说法或在事情中忽有所悟，刹那间云开雾散，光透射出去，则那个当下便是佛性起用。但下一刻乌云复滚滚而来，则又暗无天日。所以我们和圣贤的区别就在于这偶尔的一念觉、一念诚、一念善与圣贤的念念觉、念念诚、念念善而已。所以佛法言，心、佛、众生本为一体。即是在这个佛性上的平等一体。只是圣贤先哲们通过自身的修行，从所覆盖于本性上的这些黑暗无明中觉醒并超越了。而我们还深陷其中。

所以六祖坛经言：一念修行，自身等佛。凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。佛和众生只在一念之间。只是这一念要修到念念相续，念念佛念，却百劫千生都修不成。但，还是要修，只要你意志坚定，信心坚固，永不退转，便能成就。就算不能成就，也比不修要好。这就是道德经中所说的，上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足矣为道。我们要成为上士，毕生志于修道觉悟，这才是生命最有意义的追求：以有限的人生去成就无限的觉悟。（我们内视下自己我们真正立志了吗，我们找到生命真正的方向了吗）

因此，要修成安住当下、恒住当下的境界，首先要立定志向，我们要向念念觉、念念诚、念念善的清静本性出发。不断的学习正法正知见，学习圣贤经典，驱走那些缠绕我们心头的根深蒂固的错误知见，这些知见就是乌云，只是人的这些错误的知见、习性比乌云要顽固太多，顽固到如水泥地一样坚硬。但是无论多么坚硬，只要下定决心，用铲子用钻头，怎么样都可以铲掉的。（内省我们自己的习性）

所以，相信我们人人皆有成为圣贤的可能，并下定决心以此为目标。这是第一步，此谓立志。志不立，则无所成矣。当然这个成圣的目标，不能一步到达，可以分解。比如从修善行好人道开始。我们是人，当然首先要修好人道。人道怎么修，儒家给出了清晰的路径，包含两个方面，一个是以“孝悌忠信”为核心的人格修行体系以及父慈子孝、兄友弟恭、君礼臣敬、夫义妇顺、朋诚友信的人际关系体系。这些都完整的阐述在儒家的四书当中。比如《大学》的三纲八目、《中庸》的五达道三达德、治国九经。而《孟子》和《论语》则是通过语录体的形式把这套人格修行体系和人际关系体系，淋漓尽致的演绎出来。大家一定要深入进去，并践行出来。不能只是学个热闹。一旦深入进去，便能真的明白，古人说的，书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。绝不是骗人的。你会生起无比的自信。那是一种通达过后的自信与笃定。

 

第二步，找到路径和方法，并寻找到你的人生导师。大学讲，物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。这个终点就是成圣，这个起点就是我们当下的修为。这个先后就是从当下这个起点到终点的次第。儒释道三家皆有具体的修行路径，针对不同根器，不同层次。所谓修道之谓教。具体希望大家自己深入儒释道去探寻，系统了解三家的体系，最终找到适合自己的法门或者不同阶段适合自己的法门。无论你选择哪一家都是个人的因缘和自己的阶段所致，选择了就要安住下来，好好修。另外，我们需要寻找到领路人。你需要擦亮眼睛，选择到真正有修为的导师（善知识）领路。如同黑夜中行走，需要找到一盏灯。当然最终是点亮自己的心灯。所谓，迷失师度，悟了自度。

为了大家更好的理解，我打个比方，比如你要去北京，非去不可，死也要去。这就是你立定目标了。但你现在在苏州，于是你设定路径和方法，是直达还是中转，是飞机还是火车还是汽车。这就是路径和方法的选择。而导师的作用在于当你到了北京，他告诉你这还不是最终的终点，只是你必经的一个驿站，接下来你该走往哪里。导师已经明了通达，能清晰的看到你现在的状态，并指引一条适合你的道路，并在真正的终点等着你。每个人都有各自不同的道路，所以有八万四千种法。正因为法门太多，导师太多，所以要好好选择。

导师自身是否足够的清静无为。并能给他每个学生开示一条真正能到达终点的道路，非常重要，当然如果遇不到修为特别高的导师，而且你的阶段也够不上，那么必须选择知行合一、有德行、能触动你、启发你、让你信服的善知识做导师。只要你足够诚，足够坚定。每个阶段都能遇到最适合你的导师。如果没有遇到，也不用着急，和自然学，和经典学，和身边的一切人学。缘分到了自然能遇到。

但切忌跟随假导师。所谓假导师就是方向偏了的导师，甚至是邪的导师。有些人修到了一个相对较高的境界，其实只是个驿站，自己也不知道终点在哪里，是何等风景。就自立门户，让所有人膜拜追随。妄言自己已经得道，你们只要跟着就可以成就。到处收弟子，搞个人崇拜。还不允许你去跟别人学，那这样的导师千万不能跟。或者您学了很久，心反而越来越不清静，越来越没智慧，那肯定也是学错了。但是人往往要走很多弯路才能找到正路。就像爱迪生失败了6000多次，才最终找到了钨丝。我们要有耐心，要坚定。

第三步，将整个生命投入到践行当中。在这个过程，一定要坚定，不能遇到挫折就轻易放弃，怀疑自己的方向。反而要拥抱挫折，因为成功是不断的超越失败而成就。这也就是我们常说的烦恼即菩提。为什么烦恼即菩提。若你能照破烦恼，超越烦恼，这个照破，超越的过程就是你的智慧生发出来的过程。每个人的智慧本自具足，但需要开发，开发的方式，就是直接用自己的智慧。而这需要勇气，需要毅力，需要咬住青山不放松的坚持。穿越我们的习气，我们的妄想，我们的烦恼。像一个钻头不停往下钻，钻到一定深度，水就出来。水出来，即是明心见性，明心见性，清静觉性起用，即是智慧。智慧之水或者说清静本性人人都有，但并不是所有人都能钻出来。甚至有些人从未钻过。或者钻了几下，手起泡了，身体累了，就放弃了。

菩提自性本来清静，但用此心，直了成佛。

                                              ——六祖坛经

妙行：2020年2月9日    

���N���