我的朋友，你认为在价值的取向上，人都有自己的判断，不应该劝学向善。世间有太多不值得，无论人和事，惋惜的过来吗？这也是你的判断。
世间因果，总是存在道理。人应该超越动辄从道德的角度对人判断的习惯，这是岳不群的伪善作风。相比而言，苏东坡说的是：“吾上可陪玉皇大帝，下可陪卑田院乞儿。眼前见天下无一个不好人。”这是鲜活的好方法。人的行为受到各种环境的支配，道德只是一个方面，不能总是要求人做道德的选择。
但是，一生航船行驶的方向，无论在任何情景之下，必须牢固树立的思想认识。
苏格拉底主张美德即知识，认定人是由理性主宰的存在物。情感对人的行为当然有用，但情感不仅是可对可错，而且本身并不具有判断能力。因此，无法正确支配情感本身，不能保证行为善和有美德。情感的这种不足，只有靠理性才能解决。
在他看来，唯有追求善和真的理性，具有判断和选择对错真假的能力，能分析和检查人的一切思想、情感和行为，用确切的知识来纠正其存在种种错误和偏差，使人得到正确思想和情感，从而支配人的行为，使之正确和合乎美德。
善是苏格拉底的哲学的核心，柏拉图在《国家篇》中将善作为其它一切相的原因，是最高的相。
阿德曼图要苏哥拉底说明什么是善，苏格拉底说，这我做不到，说明什么是善的问题太难了，我还是先对你说说善的儿子。所谓善的儿子，即使现象世界中的善。
相是真实的存在却又是人眼看不见的，我们能够看到的都是相的影响感觉得到的东西，所以，他说，我们不能说明善的相的本身，只能协助与现象中来的善来打比喻，给以说明。这就是著名的“太阳比喻”。
感官中眼睛是最像太阳的，但眼睛和它的视觉都不是太阳，它们的能力是从太阳流射出来的。太阳是视觉的原因，又是被看到的对象的原因，因此太阳是“善”，在可见世界中的儿子。太阳同视觉和可视事物的关系，正好像在可知世界中善本身，和其他所有的相的关系一样。
人的灵魂好像眼睛那样，只有当它注视被真理和实在所照耀的对象时，它的理性能力才能知道它们；如果它转过去看变化着的现象世界时，便只有意见了。所以是“善的相”给知识的对象以光即真理和实在（是），同时又给知识的主体灵魂以知识的原因。
有人认为，老生常谈，所有民族都是用善作为人生目的和智慧啊？是的，智者们也都认为这不是通常的知识。
很多人会说，即便是那些没有知识的人，他们也可以非常的善良，而充满知识的头脑中，也会诞生很多恶的思想，造就恶行为。所以知识是否能够真正带给我们善本身，很难说清楚。这样的例子不胜枚举，就是那些运用知识作恶的人的种种劣迹。
人性是一个复杂的系统。斯多葛派所以强调认为，心学三提中区分、适用、判断，需要通过训练来实现的，即便是在某些知识领域，具有特殊才华和能力的人，他们依然会被蒙蔽双眼变得短视，为了某些个体短暂的利益，而彻底放弃了自己的原则。
判断能力应该持续一生，在考验考察他人，用上帝的视角，审视只言片语，对待自我，更要谨言慎行，留下自己的每一个印记。
善的价值是成就美德，这种美德不外求，渴望羡慕和荣耀，更多作为健全的人的主动选择。国人也在天性的善和道德上，有着独特的感知，多少人试图为天地立心、为生民立命，为万世开天平。可世间世故机巧，让很多人的“道”无法与人道。相比而言，古希腊的哲学要更加关注其具体的阐述。
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