序:
夫君子之行,靜以修身,儉以養德。非淡泊無以明誌,非寧靜無以致遠。夫學須靜也,才須學也,非學無以廣才,非誌無以成學。淫慢則不能勵精,險躁則不能治性。年與時馳,意與日去,遂成枯落,多不接世,悲守窮廬,將複何及!
——《誡子書》
譯文:有道德修養的人,是這樣進行修養鍛煉的:他們以靜思反省來使自己盡善盡美,以儉樸節約財物來培養自己高尚的品德。不清心寡欲就不能使自己的誌向明確堅定,不安定清靜就不能實現遠大理想而長期刻苦學習。要學得真知必須使身心在寧靜中研究探討,人們的才能是從不斷的學習中積累起來的;如果不下苦工學習就不能增長與發揚自己的才幹;如果沒有堅定不移的意誌就不能使學業成功。縱欲放蕩、消極怠慢就不能勉勵心誌使精神振作;冒險草率、急燥不安就不能陶治性情使節操高尚。如果年華與歲月虛度,誌願時日消磨,最終就會像枯枝落葉般一天天衰老下去。這樣的人不會為社會所用而有益於社會,隻有悲傷地困守在自己的窮家破舍裏,到那時再悔也來不及了。
【一】寧靜致遠
水墨。
靜。靜靜地坐著,靜靜地看著,靜靜地品味著……
歲月輪回,白駒過隙;又一季的秋就這樣從眼前流逝,空留下對繽紛的悵然。在初冬的陰霾薄霧裏領悟歲月的沉靜和孤獨,輕輕地感歎。正如我這個中年的男人。
在這個季節裏,很向往倚窗遠望,寧靜的望著藍天白雲,隻可惜這樣的藍天白雲早已沒有了;當思緒如放飛的紙鳶,在曾經的歲月裏磕磕絆絆地飛翔,偶爾掠過的身影,驚起細細的一輪漣漪;所有記憶深處的東西,都在嘴角微微的笑意中散開……
喜歡讀書,喜歡生活,喜歡清靜,喜歡孤獨地坐著,即使一直坐下去也很好。或安靜地捧上一本書,看那些滄海桑田,巫山雲雨般的生活和愛情。
偶爾會閉上雙眼沉思,認思緒輕舞漫步,也許會“嗬嗬”地發出一兩聲莫名的笑聲,感覺真好。
喜歡中國的水墨畫,水墨般的淡然恬靜之美,是繁華過後的本真之美,美從這裏發源,又在這裏歸真;這種淡然之美早已深深鐫刻在心靈之壁了。其實生命亦如此,棲息在一處幽靜的角落,讓靈魂少些驚恐和紛擾,這無疑是一種絕世之美,大美!這種美,美得無形,美得無聲,而卻有意韻。
喜歡古樂絲竹之韻,在那委婉沉渾間領悟歲月的積澱。喜歡清茶一杯,在那淡淡的幽香清苦裏感悟浮華背後的人生。喜歡冷秋裏金黃的成熟之美,隨風飄落,順其自然。喜歡冬日裏雪花飄飄,凝重潔白。所有的這一切,都是這麽的平平淡淡,給人以寧靜安然。
世界是紛繁複雜的,一個靜字讓許多的人羨慕,希望能得到哪怕是片刻的安寧和平靜;看著每天的人來人往,看著周而複始的作息表格,心頭隻有兩個字來形容:鬧,亂。鬧,鬧市人海如潮;亂,心亂如夏夜蟬鳴;怎麽來解決呢?許多人告訴我們:心靜自然涼。
如此看來,在於---心,於是我們就踏上了安心,尋靜之旅。
古人雲:“大隱隱於市,小隱隱於野”,曾經的《桃花源記》讓我們知道了在塵世之外還有一塊未染之地:“土地平曠,屋舍儼然;有良田、美池、桑麻之屬;阡陌交通,雞犬相聞。其中往來種作,男女衣著,悉如外人;黃發垂髫,並怡然自樂”。此一塊與世無爭之景,而世間又如何呢?會有如此之景嗎?我們越來越渴望有這種“靜”的境地。
當閉上眼睛,回味著的時候,才真正的發現,此時此刻的安靜,就是一種幸福,是對生活的慢慢品嚐,是對未來的默默期待。
守住寧靜,讓一切浮華焦躁平息於自己的心境裏;不因痛苦而鬱悶千重,不因快樂而忘乎所以;不因喜歡而執著不堪,不因厭惡而鞭笞有加。守住寧靜,讓一切歸於平淡;不因得失而憤懣填膺,不因毀譽而評頭論足。
也許隻有這樣,心中菩提,才能靜靜地開花結果。
提到靜,很多人會說,我喜歡靜,不喜歡喧囂和熱鬧。這似乎成為一個人修養和素質高低的標誌,仿佛隻有喜歡寧靜,就會陽春白雪。而恰恰相反,在生活中真正喜歡安靜的很少,屈指可數。而學會享受寧靜的人更少。表麵的安靜也許永遠替代不了內心的活躍,於是,我們總是在極力掩飾自己,以及與自己相關的人和事,總是把一些記憶深深埋藏在心底,獨自品味,獨自喜歡。常常以為,隻要懷有一顆平常之心,就是尋找到了一份寧靜,找到了屬於自己的那一片天。其實那隻是一種刻意的而我們所要尋找的那種寧靜是一種自然的、易性的。所謂:“曲徑通幽處,禪房花自開”。
想起近代有一位真正享受寧靜的人那就是---弘一法師。他曾經說過:“不為外物所動之謂靜,不為外物所實之謂虛;人當變故之來,隻宜守靜,不宜躁動。即使萬無解救,而誌正守確,雖事不可為,而心終可白。否則必致身敗,而名亦不保,非所以處變之道”弘一法師是一位真正的大賢、大師!而在曆朝曆代中,即使在如今沽名釣譽者,不勝枚舉。而弘一法師拋棄了豐厚的待遇,對於美麗溫柔的女子的苦苦追求也無動於衷,依然遁入空門,舍棄紅塵,做了一位大隱之士!有朋友也許會問,這是逃避現實;未必如此,正是如此超脫並不是逃避現實、消極於心而是在寧靜中超越自我。
而在如今的社會裏,要想做到真正的心中寧靜,享受寧靜,太難了,真的很難。燈紅酒綠,肉池酒林,名利爭奪時時的在重重的叩打著每個人的心髒,我們能舍棄嗎?遠離觥籌交錯的熱烈,花花世界的迷離;俗話說:“有得必有失”,要去享受自己想要的那份寧靜,就必須要舍得!簡單的一句話,包含了人生中的處世智慧。因為真正豁達的人,是懂得超脫的;真性情的人,會懂得奉獻;幸福的人,懂得放棄;智慧的人,懂得得與失。
如此,我們選擇了寧靜。
在這個初冬的日子裏,靜靜地坐著,享受午後暖暖的陽光;當一口清茶慢慢入喉,一絲苦味卻留在舌尖;當夕陽西沉,一抹陽光最後停留在一本本書籍上,而留在牆壁上的斑駁陰影卻隱藏著歲月的痕跡;而這時我就在一杯清茶,一縷陽光下,靜靜地享受這寧靜的時光,所有現實的混亂都在這清茶、陽光裏消散了。所有的未來都隻是未來,再也不會有一個人背著行囊去探索那遙遠的景致,再也不會在迷人的幻影裏追尋醉人的憧憬;而是在平淡裏找一份安靜,在安靜中尋一種祥和。
當一切衝動歸於平淡,當一切重負歸於悠然;花兒就靜靜地開,靜靜地落,笑看世間百態;雲兒,淡淡的雲卷,淡淡的雲舒,目睹世間的萬象,正所謂:花開花落,雲卷雲舒。
突然想起了《江雪》:千山鳥飛絕,萬徑人蹤滅;也許這是世間對寧靜心境的最高最美的描述吧。淡淡的遠山,平靜的水麵,一葉小舟,一身蓑衣,卻獨釣寒江雪;而此時漁翁的心也如一片冰雪之地!如此意境,如此心境,今誰又能為之?
正因為如此,我們選擇了寧靜。即使在喧鬧的都市,我們依然可以保持心靈上的寧靜。寧靜是一種心態,寧靜是一種性情,寧靜是一種氣質,寧靜也是一種處世的風格;陶淵明寫道:“結廬在人境,而無車馬喧;問君何能爾,心遠地自偏。”儼然告訴我們取靜的道理,陶淵明找到了;魏晉風骨竹林七賢找到了,隱身修性,借酒高歌,王侯糞土,那是份出世的寧靜。寧靜是一種情調,寧靜是一種修養;一部《瓦爾登湖》讓我們知道了梭羅,他遠離塵世,孤獨一人和瓦爾登湖相依為伴,每日在寂靜的山林裏享受寧靜,心境如瓦爾登湖的湖水,清澈透明;正是如此梭羅寫下了充滿寧靜,恬淡,智慧的名作——《瓦爾登湖》。不論是弘一法師,陶淵明還是梭羅,他們在心靈上都有一份寧靜,一份與世無爭,隻有這樣才能擺脫各種牽絆,從而“致遠”!
不知誰曾說過:我們每個人心中都有一片淨土;讓我們來保護這片淨土吧;當寧靜成為一種習慣,自己就能感受生命和生活的美好。即使當生活多麽繁重和坎坷,自己都能在喧鬧中找到那份不可多得的寧靜,給疲憊的心找個棲息的地方,給狂躁的心靈找個撫慰的理由,做回真的自己。
其實,靜,就源於我們的心境。非淡泊無以明誌,非寧靜無以致遠,當我們靜下心來,我們就可以聽見雪落的聲音了。
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