纵观阳明心学，最核心是一个“心”字
从空间来看，“知行”是两道铁轨，不可分割；从时间来看，知是行之始，行是知之成。知行合一就是一件事的开始和终结，绝不能有始无终，更不能虎头蛇尾。
关于这一点，王阳明是这样解释的：就算你是个吃货，也肯定是有了想要吃的心才知道你要吃东西了。要吃的心属于“意动”，是“知”，这就是“知是行的开始”；而你吃的东西是什么味道，肯定是放到嘴里后才知道，这就是“行是知的完成”。比如你喜欢户外，你肯定是有了想要走路的心，才会去走路。想要走路的心就是“意动”，是“知”，这就是“知是行的开始”；而路是坎坷还是平坦，只有你走了之后才知道，这就是“行是知的完成”。
我们想要知道西红柿好不好吃，必须要吃它，要吃它就是“意动”，是“知”，这就是“知是行的开始”，而西红柿到底味道如何，只有你吃了后才知道，这就是“行是知的完成”。
想要知道衣服是否合身，必须去穿；想要知道水的温度，必须要去感觉；想要知道红烧牛肉好吃还是水煮牛肉好吃，必须要去吃。你不吃，就没有“行”，你就不知道哪道菜好吃；你不想知道两道菜哪个好吃，就没有“知”，你更不可能知道哪道菜好吃。所以，缺了“知”和“行”的哪一个，都不成，因为它们是合一的。
问题是，王阳明说，现实中就有一种人，总是希望自己先知，然后再去行。可天下的知识那么多，只能把自己活活累死，而终身不能行。
有一点值得补充，王阳明所说的“先知后行”的人，不仅仅指不去实践的人，还有一种是死背书本知识而不思考的人。因为王阳明说过，有目的性的思考本身就是行。
1.从“孝”说起
纵观王阳明心学，最核心的就是一个“心”字。一切听从内心最本真的声音，从良知出发，自然能把人做好，把事做好。
在这一点上，《知行合一王阳明》一书的作者度阴山常举的例子是关于“孝”的。他说，一个人的孝心不是后天教育懂得的，而是自发的。生而为人，就怀有对父母的孝心。一个有孝心的人，他的言行举止无不流露出对父母的孝顺。
至于有人提出什么心里孝顺就可以，何必表现在外的说法，则有违知行合一的主张。
《论语》记载：子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生撰，曾是以为孝乎？”
这里“色难”指的是在内心敬之外，显现在外面的“色恭”，这样才是孝。“服劳奉养未足为孝，承顺父母之色，有婉容”，这才是孝。《礼记•祭义》：“孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。”
真正的孝顺发自内心，并表露在外面，既不是言不由衷的伪善，也不是知行合一，表里一致，毋以善小而不为，毋以恶小而为之。
2.贵在正心
儒家经典《大学》提出“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。按王阳明的说法，诚意就是正事、致良知，皆用最诚挚的心来践行。如果我们寻找借口，不遵从良知的指示，我们的意就不诚。这种不诚，就是“自私用智”，是满足个人私欲。意诚，则心正；正心，也无非是诚意。
修身、齐家、治国、平天下，同样是“致良知”。如此，“八条目”可以最终归结为“一条目”，就是“致良知”。
什么是良知？它不过是我们心的内在光明，宇宙本有的统一，也就是《大学》所说的“明德”。所以致良知也就是明明德。这样，全部的《大学》就归结为一句话： 致良知。
王阳明说过：“人心是天渊，无所不赅。原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。……如今念念致良知，将此障碍窒塞，一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。……一节之知，即全体之知；全体之知，即一节之知。总是一个本体。”（《传习录》下，见《王文成公全书》卷三）抓住致良知这个根本，人生便可开枝散叶，失了根本，则花败叶枯。
如何正心呢？
《近思录》中说：“正心之始，当以己心为严师。凡所动作，则知所惧。如此一二年，守得牢固，则自然心正矣。”也就是说，一开始正心时，动心起念都要以对自己严格审视，凡事要知所敬畏，如此一两年就能牢固地持守本心，心就自然正了。
3.不断修行
王守仁反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡从自己内心中去寻找“理”，认为“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。
理就在心上，人所要做的就是按自己心上的天理行事，这就要求终身约束。正如人们常说的，人生就是一场修行。
王阳明自己便有着经历过百死千难的人生体验，他说：“某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽，只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳！”
人性本善，良知现成，但要懂得戒慎恐惧，也就是“慎独”。时刻“如临深渊、如履薄冰”，没有丝毫不善夹杂，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，使心灵不受任何染污，这样良知自能百发百中。
王阳明解释说：“夫心之本体，即天理也。天理之昭明灵觉，所谓良知也。君子戒惧之功，无时或间（间断）”意思是这种修行一时也不能中断，持续一生。
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