诗茶一味
诗歌与茶，在很早以前就结下了不解之缘。唐代之前，以茶入诗者较为罕见，偶尔作为诗歌题材，与诗的创作并没有必然本质的联系。随茶文化兴起、发展诗文化也朝着历史特定的轨迹延伸向前。诗、茶是相互渗透，双向影响的关系。茶文化对诗人的人生志趣，生活情趣及文学活动方面都产生方方面面其特定的影响，为中国诗歌创作烙下独有的印记。绵延至今。
唐代，随着茶宴兴起、发展，饮茶吟诗同境进行。品茗赋诗逐渐成为一种主流创作形式，无论士大夫还是闲散文人，茶在其社会交往中地位日渐重要，朋友之间相互赠茶也因之频繁。按当时的习惯，寄茶者附诗向送。收到茶，也须以回诗为酬谢。这种习惯一直延续到清末。所谓“越芽远寄入都时，酬倡珍夸互见诗。”（宋赵忭《谢许少卿寄卧龙山茶》）即写出了当时寄茶、谢茶的诗歌往来情况。古代文人诗客间“索茶”也要以诗文为札，“不将钱买将诗乞”“月团不许无诗得”。这样一来，诗的一次曾谢、索予，往往成为一次诗歌互答的过程。古代茶诗中，相当一部分作品，在这种情况下产生的。茶与诗歌之间形式关联的需要因而形成了。
随着茶与诗歌表现形式、内容、情境进一步发展，文人认为：品茗必须以诗情相合，作诗亦应有茶香为绕。唐代诗人薛能即说“赖有诗情合得茶”如果没有诗歌相佐，再好的茶也饮之索然无味，无诗茶也苦。正因为品茶需要诗情。品茗作诗从形式相容发展到灵肉合一的境界。白居易曾语“或饮茶一盏，或吟诗一章”诸如此类如黄滔的“句成苔石茗”黄庭坚的“想见哦诗煮春茗”高启的“如今独坐吟诗句，茅屋茶烟冷未消”孔尚任的“茶成诗也成”古代诗人留下大量诗茶联体的记叙，茶诗相互参证，茶情、诗兴有机的统一，其间联系也日益深入。
茶与诗既然发生了密切的联系，就必然对诗歌创造产生深远的影响。这种影响主要表现在：茶兴、诗情；茶风、诗风；茶诗本质辨证的统一。
茶助诗情
茶可以助诗情，在茶文化兴起之初的唐代已被文人广泛认识到。薛能曾说：“茶兴留诗客”（《新雪八韵》）“新试茶经煎有兴，旧婴诗病合终难”茶之所以能留客，醉客，引发“诗病”，正是因为茶兴引发了诗的因缘和契机，“诗情森欲动，茶鼎煎正熟”将茶熟和诗情涌动构成了必然的因果关系。
烹茶，必须茶好味美，方能助诗兴，周顶在《清波杂志》中说：“失引中国士大夫好事，宜乎珍尚鉴别，每相夸诩，惟恐汲水不熟，泼乳不多，啜尝而乏诗情也”。看来，饮茶之后不能引动诗人诗兴，这茶就不能说是烹的成功，若引之诗情顿发，诗兴飞动，就是诗、茶相容的最理想境界了。
由于茶兴能助长诗兴，故而诗人有时也不自觉地将茶作为诗的催化剂，在吟诗时煮茶相对，借以引吸茶之灵性。诗成亦玲珑剔透，孔尚任每当“寻诗句未成”便“凭几听茶响”让茶响帮助他头脑中诗的思维。活跃的思维状态下产生的诗句自然如高泉水溅般透明。在茶的诗质催化下，平时着眼烟云平常风景也被茶香勾勒为云遮雾绕的武陵桃源，《踢惠山寺》中说“舌底朝朝茶味，眼前处处诗情”查诱发诗兴灵动的作用于此可见一斑。在茶味作用下，眼前种种景物，诸般话题都成为诗歌创作的原动力。
蒋灼在为徐献忠《水品全轶》作跋时说“徐子伯臣往时曾作唐诗品，进又品水，至水与茶冷然之声，冲然之味，有同流耶？”水品，即烹茶之水品，这段话可以理解为“茶诗同流”，诗茶一味最好的注解。
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