谁又真能了解，知识愈多，烦恼愈大，财富越大，痛苦越深呢！所以佛经里把烦恼叫做烦惑，愈有烦恼，思想就愈迷惑不清。
学问到了极点，要入乎其内，出乎其外，进得去，跳得出来，然后把一切书本知识丢光，白纸一张，到这个境界，可以养生，可以谈道，可以学禅。所以庄子讲的是对的，学问到了最高处，把所有的学问丢光，是高明人。自己没有学问，本来是一张黑纸，冒充白纸一张是不对的。
一个人养生，把自己身心搞得不烦恼，不痛苦，很安详，很平凡，很快乐的过一生。有学问、知识、经验，而不被其所困，要能解脱，换句话说，要提得起，放得下。
屈原忧君爱国，搞得自己形容憔悴、颜色枯槁，最终万念俱灰，自投汨罗江中。
杜甫一辈子穷困潦倒，念念不忘君父，后来病死在一条小船上，一直漂流了几十年才被收葬。
何仁人之多忧！千古之下，读书人真是令人扼腕长叹，一个人学问越深，忧患就越重。所以文人往往大惊小怪，总是一副忧心忡忡的模样。
古代以圣人之忧，来形容忧愁的无穷无尽。
无忧者，其唯文王乎？文王的智慧已经能够洞察一切，然而《易经》卦辞处处都是危患之意。
仔细品味古代的诗文，几乎都有藏哀，如果心情悲凉的话，就难以竟读。所以老子说绝学无忧，无知者无畏！没有学问的人难以深谋远虑，不懂得事情的严重性，加上也不关心身外之事，一辈子都省心。
所以学习既可以广益知识，同时也是烦恼寄生的一大渊薮。思考的东西多了，失眠，神经衰弱接踵而至，因为知识有时更像一张网，我们都被网住了。
毫无疑问，知识能够给人们的生活带来快乐和幸福，但是知识不等于快乐，更不等于幸福。有时候，知识反而成为人们生活中的沉重负担，好似一张沉重而结识的网，罩住了我们。
学问学多了，如果不善加运用，就会变得非常迂腐，甚至连基本的人世常识，人情伦理都忘却了。就像邯郸学步中的那人迂腐得连原来怎么走路都不知道了。
知识多了，人也就会成熟起来。但有时候，过于成熟，过于老练就会变得世故起来，童心也就自觉不自觉地丧失了。
小的时候，我们可以为一件根本不值得我们高兴的事情，敞怀大笑，笑得忘乎所以。那样的生活多么的快乐，叫多少人在回想童年时暗自流泪。
但是随着年龄的增长，知识的增多，我们就渐渐成熟起来，做什么事情都要有体统，要讲规矩，要做文化人，要干文明事，顾忌的多了，烦恼也自然多了起来。
成熟，有时候称为世故，这是最可怕的一种衰老，人一旦进入这种状态，无论他是年轻人还是老年人，可以说都已进入了生命的黄昏。世故者只能混迹于权贵和金钱的阴影里，也只有在这些阴影里才能滋生世故的人。现在之所以有人崇尚世故，之所以越来越多的人变得世故，实在是因为权贵和金钱制造的阴影越来越大。
世故是烂掉的成熟，是那些无力主宰自己命运的人，就近为自己选择的一个掩体，他们的内心深处有自卑情结和弱者心态，因此从其本质上讲，世故是一种幼稚的回归。
是啊，人真正快乐的是在童年。返老还童，是一种理想状态，是人的一种对于童年的回味，对于童心的渴望。成熟了，有知识，有文化了，我们对于许多的事情，该敞怀大笑的，也只能淡淡一笑，没有笑的因素的时候很难有会心的笑声。
有时候知识带给人们的不一定是快乐，知识有时候更像一张网，毫不留情地把人网在网中，网中有着生活中的种种压力，种种枯燥，种种可怕的思想。
所以说知识虽然是好东西，但不是快乐，至少不是快乐的直接来源。与权力不是快乐，财富不是快乐，金钱不是快乐一样，知识只是快乐的一个因子，不是快乐的前提，更不是快乐的基础。
因为有了知识，只能表明你知道的多了，但并不表明你智慧了，并不表明你能智慧的生活。所以，大师告诫我们，学问到了极点，要入乎其内，出乎其外。进得去，跳得出来。
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