《应帝王》是庄子内篇的最后一篇，主旨是治世之道，论帝王如何治理天下。道是庄子思想的核心，其丰厚内蕴涵盖宇宙人生，所以为政之道必然要发源于万物之大道。
全篇共有七段，除第六段纯为议论外，其他均为虚构的寓言故事，分别从不同的角度演绎为政当顺应人性自然、为政当无为而治的主旨。
其中，庄子提出“体尽无穷”，意谓与无穷的事物完全浑然一体，意思与《逍遥游》篇中提出的“旁礴万物以为一”相同。他在回答帝王如何治理天下时，提出这样的命题，是耐人寻味的。
他在一开篇便用四个寓言否定用仁义法度来治理国家，主张淡漠无为，任其自然，人们能干什么就任随他干什么。
这一观点的出发点是人生虚无，人只不过是受天道而形成形体、生命，因而只能被动地去适应自然，和自然合而为一，任何人为的努力，都是徒劳的。正因为如此，他提倡“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主”，也就是说不要做名声的承当者，不要有计谋，不要做工作的担任者，不要做智慧的主宰者。做什么呢？“体尽无穷”，融入到自然当中去，如同成为一棵树，成为一株草，成为一块石头，说到底，人是渺小和脆弱的，和树、草、石头其实是一样的，硬要去比较、较真的话，人可能还不如它们呢！至少就生命本身的强度而言，人与它们比就自叹不如。在大自然面前，在大道面前，还是低调一点，谦逊一点吧！不要无知地以为“人定胜天”，不要动不动就想有所作为，还是明智地清净无为吧！
为了说明不值得“有为”，庄子又讲了一个寓言，通过“日凿一窍，七日而混沌死”的故事形象地写出肆意妄为的悲惨后果，给读者临门一击，其声响余音袅袅，其文字过目难忘。在这里庄子用高度的艺术手法描绘了混沌之死，告诫当政治人应顺物自然，予民逍遥。
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