《金刚经》教人不执着。
不执着于外相，所以它说：
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
你的眼耳鼻舌身意所能接触到的所有“相”，都是虚幻不实的，当你透过这些“假相”，才能见到那个如如不动的真如本性。
为了教人不执着，《金刚经》里还有一首很严厉的偈子：
若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来。
如果你执着于外相，贪求外相，那是“行邪道”，这样不仅不能见到真如本性，还会误入歧途。
怎样破除对“相”的执着？
《金刚经》里一直提到一句话：无我相无人相无众生相无寿者相。
“我相”即我执，“人相”是分别心。
先是执着于我，有了“我”的概念，于是就有了分别：这是我的，这是他的，这是你的，继而就有了“众生相”。
所以，所有问题的源头在于“我（相）”。
八万四千法门，包括其他传统文化典籍，都是在跟“我”较劲。
《论语里》说——
子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。
毋我，不要执着于我。
庄子在《人间世》里开头就讲了一个故事——
颜回想要到卫国任职，纠正卫君，孔子一听就知道按照颜回的性格，去了会吃亏。
毕竟太过优秀的人，站在那里对别人就是一种伤害。
于是孔子就教颜回“心斋”。
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
颜回回家修炼之后，回来跟孔子汇报：
“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。”
我没有修习心斋之前，认为这个世上有一个颜回存在，但当我修习心斋之后，就发现这世上并没有一个颜回。
孔子一听，就知道颜回已经明白了，因为你跳出自己的时候，不被自己拘束，无我，这时候你就能看透世界的真相。
那什么叫“寿者相”？
寿者相，就是时间。
在我们生活的这个世界上，时间是一个单向的定量，所有人都在沿着时间的轨迹前行。
但同时，我们也在“利用”时间。
比如——
在电影《大话西游》中，孙悟空投胎成的至尊宝成了山大王，有一天，他们山寨来了一只巨大的蜘蛛精。
当时集合山寨所有的力量也不足以抗衡蜘蛛精。
这时候至尊宝在做什么？
他和二当家在围着篝火跳舞，甚至，他被引火烧身，众人围上来一顿乱踩。
周星驰用“无厘头”的方式来讲这个故事，但在背后，其实是引入了时间因素——
当你遇到一个无比强大的对手，你能做的，除了投降，还有“拖”。
拖，就是引入时间因素，随着时间变化，等待强大的敌人变弱，等待一个对自己有利的时机。
这是很多情形下，我们都会选择的方式，只是，我们通常是“日用而不自知”。
我们生活在时间中，大多数时候只是被时间限制，而忘了利用时间，跳出时间。
就像我们每时每刻都在呼吸，我们很少会注意到自己的呼吸。
——所以禅修中的“安般念”，就是让你“知道”呼吸。
你要觉察到那些那些“日用而不自知”的东西。
为什么要“无寿者相”？
因为跳脱出时间的束缚之后，你会看到很多。
有一次，一位师兄提问：无意和无明有什么区别呢？
我细想了一下，“有意”、“无意”和“无明”或许就是一个逐渐深入的概念。
举个例子：
在工作中，有个人很生气地骂了你。
有一瞬间，你会觉得：他是有意的，他就是针对我（这是你的情绪反应，很可能不是真的）。
如果你去深入了解这个人，你会发现，他的脾气性格、行为方式，其实都是家庭原因或是个人成长经历造成的。
“他对你发火”或许并不是有意的，他对别人也会这样，他是无意的，他只是习惯了用这种方式来应对他眼中看到的世界。
再往下看，他为什么会遇到这样的家庭，会有这样的经历？这就是无明。
从这里来看，就能知道：所有的“有意”其实都是“无意”，而所有的无意都源自于“无明”。
如此想来，这世间哪有什么不可原谅之人？又哪有什么不可原谅之事？
如果想通这一点，心中自然会生出慈悲，慈悲又会生智慧。
我们被寿命（时间）所限制，只能看到眼前这一生的种种经历，可是在这之前的事情呢？
我们看不到。
这就像观看监控，你只看到画面中甲出现，把乙狠狠揍了一顿。
甲怒火冲天，乙可怜兮兮。
于是我们会觉得甲很霸道，乙是弱者，受了欺负。
可是，如果我们看到的是更多的监控画面。
在一个月前的监控画面中，乙带着一群人，把甲打得头破血流，甲被打完后蜷缩在地上瑟瑟发抖。
看完这些画面，你对甲乙会怎么判断呢？
因为受限于时间，很多时候我们看到的只是其中一个画面或是一个角度，这件事到底如何，其实我们是不知道的。
这就是“寿者相”，你必须跳脱出来，才能看到更深远的场景。
这就是“无寿者相”这4个字的意义。
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