“借由对别人的批评，来认识自己。”
这句话是告诉我们，我们不接纳别人身上的某些不足，其实是在不接纳自已身上类似的不足。
通常，别人只是我们的一面镜子，外界的万事万物也只是我们内心世界的投射。
你看到的他人的不好，是因为你有一样的不好。而你又恰恰十分在意这个不好，不肯接纳，所以你批评别人，其实是因为对自己不满。
我在家的时候，有时会怪儿子把家里弄得乱七八糟，有时会当着老婆的面说“家里乱死了”。
看似我是在指责他们，实则是我想要干净的环境，又懒得去收拾，是内心对自己这种状态不认可、不接纳，所呈现出来的矛盾心理，借由情绪展现出来。
倘若我们是一个百分百对自己接纳的人，我们就会允许自己是当下的样子，我们可以努力变得更像理想中的样子，但我们对当下的自己并不加上评判，更不会加上自己如何如何的标签。
看待自己就像看待一杯水一样，水就是水，没有好坏之分。尽管它可以变成雨、可以变成汽、可以变成雪、可以变成冰，不管它将来要变成怎样，都不代表它当下不好。
当我们能如此从容，如此平静，如此客观地看待自己的时候，我们也就会以此态度看待所有人、所有事。
在慈悲的人的眼里，看不到人的恶，同样，在一个内心一片废墟的人的眼里，也很难找到世间的美好。
有一天，佛印禅师教苏东坡坐禅，苏东坡很高兴地穿起大袍，坐在佛印禅师的对面；两个人对坐了一会儿，苏东坡头脑一转，问佛印禅师道：
“你看我坐着，像个什么？”
“像一尊佛！”佛印禅师心平气和地答道。
苏东坡听了这句话，心里觉得很甜！当苏东坡感到得意的时候，恰巧佛印禅师又反问苏东坡道：
“你看我像什么？”苏东坡看佛印禅师穿着大袍，婆娑于地，这一下给他抓到机会了，他连讥带讽地答道：
“像一堆牛粪。”
苏东坡答后，偷看佛印禅师一下，看他有什么表示，只见佛印禅师眼观鼻，鼻观心默然端坐着。这时，苏东坡感到飘飘然起来！
苏东坡回家，得意洋洋！他的妹妹苏小妹看到，问他：“哥哥！你今天为什么这样高兴？”
苏东坡便把今天跟佛印禅师对坐时的谈话经过，一五一十地描述给苏小妹听；他心里以为苏小妹听了，一定会替他高兴，大大地夸奖他一番，那里知道小妹听了，却摇摇头向他说道：“哥哥！你又输了！”
“哥哥！万法唯心，心外无法，这道理你是知道的。”苏小妹笑嘻嘻地对苏东坡说：
“佛印师父心里想的是佛，所以他看你像一尊佛，哥哥你心里想的是牛粪，所以你看师父像一堆牛粪。师父嘴里走出一尊佛，哥哥你嘴里拉出一堆牛粪；你的臭嘴巴，还不是输了吗？”
心中有佛便是佛，你对外界的态度，其实就是对待自己的态度。
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