海浪

每当看到办公室窗外波澜壮阔的海景，波涛汹涌的海浪，就心生向往。可转念一想，这世上的一切，都是虚空。正如《圣经》传道书说：“虚空的虚空，凡事都是虚空。日光之下所作的一切事，都是虚空，都是捕风。”世界上的所有事物，包括我们自己与虚空之间，不正像这浪花与大海的关系嘛。

我们不断感知的一切，是身体在感知，还是心灵在感知？

如果是身体在感知，为什么梦里仍有非常真实的触觉、嗅觉、视觉与行为言语？为什么还会有喜悦、恐惧、悲伤、幸福和失落？为什么我们几乎分不清梦境与现实的界限？可见，人的一生，不仅是身体在感知，更是心灵感知的一生。

只要眼耳鼻舌身意这六根仍然能发挥作用，我们就会听到许许多多的声音，手指敲击键盘的触感，睁开双眼能看到一切，也能闻到远处飘来的花香和泥土的芬芳。

但我们用身心感知的这一切都是幻化没有自性的，并不是永恒不变的，而是时时刻刻都在发生着变化，所以彼此之间并没有什么本质上的区别：没有时间的区别，没有好坏的区别，没有美丑的区别，没有高低的区别，没有远近的区别……当我明白了这一点，就会发现，自己的心和外部世界一样，都是幻化的，两者都归于空性。这时，我们自然就会消除“我”和外部世界之间的对立，达到一种道家所说的“一味”，这是一种真正的平等。这时候，世界上的诸多显现，都会融于我们的智慧之光中。

就像浪花，是一种偶然现象，不能代表大海的全貌，但是它跟大海没有什么本质上的区别，它是大海的一部分，也总会与大海融为一体。所以，我们绝不会把大海和浪花看成是对立的。因此，我们会发现，世上的一切，都是虚空的一部分，生于虚空，灭于虚空，世界上的所有事物，包括我们自己与虚空之间，都是浪花与大海的关系。

02

或许有人可能会觉得，人与浪花不一样，浪花很快就消失了，但人的一生却要漫长得多。事实上，时间跟万事万物一样，也是虚幻无常的。当我们跟心爱的人在一起的时候，总觉得时间过得很快；但是当我们跟一个自己非常讨厌的人在一起时，却总是觉得度日如年。同理，人生对于我们来说，不是几十年，而仅仅是几个难忘的瞬间。再比如刷视频的时候，真是“视频5分钟，人间一小时”，自己感觉只刷了5分钟，实际上已经悄悄过去了一小时。所以说，时间也是一种幻象。

当我发现自己与海浪一样，都是出现少时的一种幻象时，就明白了，想要永远拥有一样东西，尤其是不惜一切代价地去强求一样东西，是多么荒谬的想法。因为，连“我”都是一个幻象，还有什么东西会永远都是“我的”？

《月亮与六便士》中的斯特里克兰德、《源泉》中的洛克、《刀锋》中的拉里，都是明白这个道理的人，看淡一切，不在乎外界评价和世俗眼光，也不在乎自己会不会一无所有，只会认真活在当下、专注于自己所笃信的方向，并且把这种淡然与坚定变成一种人生态度与处世方式，于是自然就会变成自己心灵的主人。

保持这种清醒的觉知，与旁观者一般的出离，会让我们的心变得一天比一天更博大，甚至学会了给自己和别人留白，懂得给生命的乐章画上休止符，懂得让自己做自己、让别人做别人；不再爱得太满，不再过分忙碌东奔西走，不再以得失、苦乐来分别自己所经历的许多事情，而仅仅用各种生命的体验来完善自己对世界的认知，然后一天比一天更能理解各种各样的人、事、物，一天比一天更接近生命的真谛，一点又一点地消解那个由幻象所构成的自我，以及由这个自我所衍生出的贪、嗔、痴、慢、妒。

有一天我们会发现，其实也不存在什么清醒的觉知，与旁观者的出离，甚至也不存在什么需要释怀的东西和需要弄清楚的问题。世界的纹路虽然错综复杂，但是它也像掌纹一样清晰。或许这就是孔子所说的真正的“不惑”吧。

此时，即使我们外在身处最嘈杂、最危险的地方，内在也是宁静、快乐与专注的，心灵时刻安住在一种轻松但清醒的状态之中，我们明了外界发生的一切，都无法再扰乱自己的心。这个空寂明朗的心，就是我们所说的“真心”。

当我们拥有了这样一颗至诚的“真心”，不但能恰当地处理生活中的一切，还会对整个世界充满了悲悯与无我的大爱。正如一望无际的大海，默默接纳百川。