大学之道，在于自我认识和启迪内心光明的道德，在于热爱人民，在于把追求永无止境的、最高的善作为人生的更本目的。
明确了人生的根本目的，心灵才会坚定而不容易随意摇摆；一颗坚定而不容易随意摇摆的心灵，才能在思考问题的时候不过分受到外界的干扰；心灵不过分受到外界的干扰，才有可能摆脱现实生活环境所造成的不安；摆脱了现实生活环境所造成的不安，才可能真正认真、缜密地去思考现实生活中的问题，这样的思考才能使人觉得有所收获。
事物就像树木，有些部分如同根干，有些部分则像枝叶。一件事与另一件事在时间上可能存在着联系，一件事发生在前，另一些必紧随其后。因此，了解一个事物中哪些部分像树的根干那样基本，了解为了一件事的发生应该先做哪件事，这就是接近于了解“道”了。
古代那些希望在天下光大光明道德的人，先努力治理好自己的国家；想治理好自己国家的人，先努力规范好自己的家族；希望规范好自己家族的人，先努力修养自己的品德；希望修养自己品德的人，先端正自己的心灵；希望端正自己心灵的人，先让自己的愿望变得真诚；希望自己的愿望变得真诚的人，先增加自己的知识；增加自己知识的方法，是通过推敲外在事物的道理来获得启发。
通过推敲外在事物的道理，知识就会增加；随着知识的增加，自己的愿望就容易变得真诚；自己的愿望变得真诚了，心灵就容易端正；心灵端正了，品德就容易提高；品德提高了，家族成员就容易向你看齐；家族的成员都向你看齐了，国家就容易治理；治理好自己的国家，才有可能让整个天下处于和平、公正之中。
因此，从天子到普通人民，都应该把修身作为根本。根本混乱而枝叶能有条理，这是荒谬的。你努力加厚的地方却越来越薄，你努力变薄的地方却越来越厚，这是从来没有过的。了解这一点，就叫做知道根本，这是高级的智慧。
所谓让自己的愿望变得真诚，就是说不要自我欺骗。就像坦然地承认恶臭的东西我不喜欢，而美好的异性我很喜欢一样，这种自我诚实叫做“自谦”。
为了做到这一点，君子一定要谨慎地对待自己有权独自做出决定的时候。小人在平日的生活里私下做些不善的事，没有什么原则界限，只是见到君子之后才有些愧色，藏起不善，而竭力显示自己善的一面。但别人看到他，仍能像看到他的肺和肝一样，这能带来什么好处呢？这叫做内心的真诚必能表现于外表。因此，君子一定谨慎地对待自己有权独自做出决定的时候。曾子说：“十双眼睛在看着你，十只手在指着你，你敢吗？”
财富可以滋润房屋，而道德则可以滋润生命。心灵广阔则身体安舒。因此，君子一定要谨慎对待自己有权独自做出决定的时候。
《诗》上说：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”“如切如磋”，这是形容君子相互学习的样子，“如琢如磨”，这是形容君子修养自身的样子，“瑟兮涧兮”，这是形容君子担忧自己责任的样子，“赫兮喧兮”，这是形容君子威严的样子，“有斐君子，终不可煊兮”，这是说君子有盛德，人民难以忘怀。
《诗》上说：“于戏！前王不忘。”前王的盛德令君子尊敬而缅怀，让小人得到快乐和利益，因此，人民终生不会忘记。
《康诰》说：“克明德。”《大甲》说：“顾是天之明命。”《帝典》说：“克明峻德。”这都是说要自我认识和启迪内心的道德。
汤的盘铭说：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》说：“作新民。”《诗》上说：“周虽旧邦，其命维新。”这都是说君子提高自己的思想境界永无止境。
《诗》上说：“国家的土地广阔千里，但只有人民才是国家的根本（邦畿千里，唯民所止）。”诗上又说：“叽叽喳喳鸣叫的黄鸟啊，停在了树木茂盛的小山上。”孔子说：“对于了解什么是根本，难道人还不如鸟吗？”
《诗》上说：“恭谨端庄的文王啊，总是安详愉快地把尊重他人作为根本。”
做国君的，应该以仁为根本，做大臣的，应该以敬为根本，做儿子的，应该以孝为根本，做父亲的，应该以慈为根本，与国人交往，应该以信守诺言为根本。
孔子说：“我听取诉讼，与其他人的方法是类似的，但我有个愿望，希望人们不再有诉讼！”让人们不会无缘无故地搬弄言辞相互指责，让人民的想法都有所节制，这就叫知道根本。
所谓修养自己的品德在于端正自己的心灵，是说心灵常被愤怒所控制，则不能称为端正，心灵常被恐惧所控制，则不能称为端正，心灵常被自己的某种偏好所控制，则不能称为端正，心灵常被过分的忧虑、担心所控制，则不能称为端正。自己的心灵没有处在端正的状态，本来能看到的东西可能看不到，本来能听到的东西可能听不到，本来能感觉出来的滋味可能感觉不到，因此说，修养自己的品德在于端正自己的心灵。
所谓规范自己的家族在于修养自己的品德，是说人们对于自己所亲爱的人，可能不会像对待其他人那样平等对待，对于自己所鄙视、所憎恶的人可能不会平等对待，对于自己所尊敬或服从的人可能不会平等对待，对于自己所可怜的人可能不会平等对待，对于自己所轻视、厌烦的人可能不会平等对待。因此，喜欢一个人，但同时看到他的缺点和错误，不喜欢一个人，但同时看到他美好的一面，这对于天下人来说，是很难得的。因此，俗语说：没有人知道自己的儿子有缺点，没有人嫌自己的庄稼长得太壮硕。这就是所谓自己的品德不修养就不能规范家族。
所谓治理自己的国家在于规范自己的家族，是说如果家族都不能教化好，而能教化国人，这是没有的。因此，君子无需走出家族就可以教化国人。家族中的孝，在家族外可以用来对待君主，家族中的悌，在家族外可以用来对待任何比自己年长的人，家族中的慈，在家族外可以用来对待一切下属。
《康诰》说：“爱人民就像爱刚刚出生的小孩一样。”如果我们内心真诚地追求这一点，就算不能做到最好，也应该不远了。没有听说过先学养孩子而后嫁人的。因此，君主的家族仁爱，整个国家就仁爱，君主的家族礼让，整个国家就礼让。反之，君主的家族贪婪凶狠，整个国家就会动乱，这里面的机理就是如此。这就是所谓“一句话能败坏一件事，一个人能安定一个国家”。
尧舜为人民做出仁德的表率，人民就跟从他们变得仁德，桀纣为人民做出暴虐的表率，人民就跟从他们变得暴虐。自己命令别人去做，但自己却并不想做到，人民是不会跟从的。因此，君子自身有了某种美德，才会要求别人也拥有，自己先克服了某种缺点，才会要求别人也克服。自己不能正视自己，而能让他人明了的，这是没有的。因此说治理国家在于规范家族。
《诗》上说：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”这是说，找到了足以教化家族的方式，才能教化国人。《诗》上又说：“宜兄宜弟。”这是说，在兄弟之间合适的原则，才能用于教化国人。《诗》上又说：“其仪不忒，正是四国。”这是说，在父子兄弟之间合适的原则，人民才会跟着学习。这叫做治理国家在规范家族。
所谓让整个天下处于和平、公正之中在于治理国家，是说在上位的人尊敬老人，人民就会重视孝，在上位的人尊敬年长于自己的人，人民就会重视悌，在上位的人关心孤苦的人，人民就不会欺凌弱小。
因此，君子重视挈矩之道。不喜欢上级对自己所做的事，就不要对下属做，不喜欢下属对自己所做的事，就不要对上级做，前面的人让自己不快，不要让后面的人从自己这里再感受到，后面的人让自己不快，不要让前面的人从自己这里再感受到，右面的人让自己不快，不要让左面的人从自己这里再感受到，左面的人让自己不快，不要让右面的人从自己这里再感受到，这就叫挈矩之道。
《诗》上说：“乐只君子，民之父母。”人民所喜欢的就去喜欢，人民所厌恶的就去厌恶，这才叫人民的父母。《诗》上又说：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”这是说治理国家的人不可不谨慎，不然恐被天下人置于死地。《诗》上又说：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”这是说治理国家的方法能得人心，则可以继续治理国家，失去人心，就会失去国家。
因此，君子一定首先重视道德，有了道德，才是合格的统治者，有了合格的统治者，才能拥有国家和领土，拥有了国家和领土，才能拥有财富，有了财富，才能满足日用消费。因此，道德是根干，财富只是枝叶。把道德抛弃在自己以外，却把财富揽在自己手中，就如同把根干抛弃在外，却把枝叶揽在自己手中一样，这是与人民争夺利益。因此，财富在统治者那聚集，人民就会离心离德，财富分散到人民手中，人民就会团结在统治者周围。讲出荒谬言论的人，荒谬言论的结果必然会回到他自身，积攒不义之财的人，他的财物必然会悲惨地失去。《康诰》说：“唯命不于常。”这是说，走正义的道路必能有所得，走不义的道路必会失去所得。
楚书上说：“楚国没有别的珍宝，善良的人就是我们的珍宝。”舅犯说：“一个逃亡的人没有财宝，仁德的朋友和亲友就是财宝。”《秦誓》说：“如果有一个大臣，为人诚恳，心灵纯朴，待人宽厚，看到别人有才能就高兴，如同自己拥有一样，听到别人有好的言语，心中就喜欢，如同自己说出的一样，那么这就是一个宽厚的人，这样的人一定能够保护我的子孙和黎民，给国家带来利益。反之，如果一个人见到他人有才能就妒嫉，听到他人有好的言语就一定要违背、隐瞒，这样的人就不是一个宽厚的人，不足以保护我的子孙和黎民，国家就要危亡！”
只有仁人才能把那些嫉贤妒能的人流放，让他们到边远地区去居住，以便与中国的原则区别开来。就是说只有仁人才真正懂得什么是爱一个人，什么是恨一个人。看到贤能的人不去选拔，或者想选拔但又不能委以重任，这都是不够负责。看到不善的人不能罢黜，或者想罢黜又不够彻底，这都是错误。人们都喜欢的，一定要反对，人们都厌恶的，却要喜欢，这是与人性为敌，灾祸会很快降临自身。因此，君子得到大道，一定是倡导忠信得到的，而骄傲自满则会失去大道。
增加财富也有大道，种粮的人多、吃饭的人少、创造的人辛勤、使用的人平缓，财富就总是充足的。仁者的财富使自己的生命增辉，不仁者不惜失去生命去聚敛财富。从未有在上位的人好仁，而在下位的人不好义的，从未有人民好义而统治者的事业不能实现的，从未有国家府库充足而统治者却穷困的。
孟献子说：“自己的地位已经有资格拥有马车了，就不要再关心养鸡、养猪的事，自己的地位已经有资格在祭祀的时候用冰了，就不要再关心养牛、养羊的事，自己的地位已经拥有上百辆兵车了，就不要再设置专人为自己增加财富，设置这种聚敛之臣，比有个偷自己东西的大臣还糟糕。”这就是说国家不应该以利益为利益，而应该以道义为利益。
声称为了国家的强大应该聚敛财富的人，一定是小人。如果看好他们的观点，让他们来治理国家，灾害就要来临。即使大臣中有善良的人，也无法改变结局。因此说，国家不应该以利益为利益，应该以道义为利益。
天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。
孔子说：“君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。君子的言行符合中庸，因为君子的言行时刻都不偏不倚。小人的言行违反中庸，因为小人的言行无所顾忌、无所畏惧。”
孔子说：“中庸是最高的境界，人们很少能够长期实行它。”
孔子说：“中庸之道不能被实行，我是知晓的啊：有智慧的人做得太过分，愚昧的人达不到它。中庸之道不能被发扬，我是知晓的啊：贤明的人做得太过分，不贤明的人达不到它。这就好像人没有不吃饭的，但能够品尝滋味的人却非常少。”
孔子说：“恐怕中庸之道是不能实施的了。”
孔子说：“舜是有大智慧啊！他喜欢询问且喜欢审察那些浅近的话，他隐瞒别人的坏处，表扬别人的好处。他掌握好两个极端，对人民使用折中的办法，这就是为何他被尊称为舜啊！”
孔子说：“人们都说‘我是有智慧的’，但他们被驱使而落入鱼网、木笼和陷阱之中，却不知道躲闪。人们都说‘我是有智慧的’，但他们选择了中庸之道，却不能坚持一个月。”
孔子说：“颜回是这样做人的，他选择了中庸之道。得到一条善理，他就牢牢记在心上而不失掉它。”
孔子说：“天下国家是可以公正治理的，爵位俸禄是可以辞掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易实行。”
子路问什么是强大。孔子说：“你问的是南方的强大呢？还是北方的强大呢？或者是你所认为的强大？用宽容温柔的态度去教化，对无理的行为不施行报复，这是南方的强大，君子就属于这类。头枕武器、盔甲睡觉，死不反悔，这是北方的强大，强悍的人属于这一类。因此，君子要随和但不随波逐流，这才是真正的强大!独立而不偏不倚，这才是真正的强大！国家政治清明，不改变志向，这才是真正的强大！国家政治晦暗，至死不变节，这才是强大的！”
孔子说：“追求生僻的道理，行为荒诞不经，后代对此会有所称述，但我不这样去做。君子依循中庸之道行事，半途而废，而我是不会停止的。君子依靠中庸之道行事，虽然在世上声迹少闻，不为人知，但不后悔，只有圣人才能做到这一点。”君子所奉行的道既广大又精微。黎民百姓虽然愚昧但还是可以知道它的，但至于最高境界的道，即使圣人也有不知晓的地方。普通百姓虽然不贤明，但还是可以实行它，但至于最高境界的道，即使圣人也有不能做到的地方。天地如此之大，但人仍有不满意的地方。因此，君子说的“大”，天下都载不起；君子说的“小”，天下都不能够理解。《诗经》上说：“鸢在天空上飞翔，鱼在深水处跳跃。”这是说君子的中庸之道在天地上下之间都是显豁的。君子所奉行的道，发端于普通百姓，在达到最高境界时便彰著于天地之间。
孔子说：“中庸之道不远离人。人去实行中庸之遭却远离了人，他就不是在实行中庸之道。《诗经》上说：‘砍伐斧柄，砍伐斧柄，斧柄制作的方法就在手边。’手握斧柄伐木制斧柄，斜着眼审度两者，仍然觉得相差太远。所以，君子应以对待人的方式治理人，直到他们改正为止。忠恕与道不远，不愿施于己身的，也不要施与别人。君子所奉行的道有四条，我孔丘一条都做不到。对侍奉父亲的儿子所要求的，我尚未做到；对侍奉国君的臣下所要求的，我尚未做到，对侍奉兄长的弟弟所要求的，我尚未做到；要求朋友做到的自己先做，我尚未做到。在日常德行的实施方面，在日常语言的慎重方面，我做得还不好，不敢不继续努力，即使有做得完满的地方也不敢把话说尽。言语要照顾到行为，行为要照顾到言语，君子怎么能不笃实忠厚呢？君子安于目前的地位做他所应该做的事，不羡慕自己地位以外的东西。地位富贵，就做富贵人做的事；地位贫贱，就做贫贱人应该做的事，处在夷狄的地位上，就做夷狄应该做的事；处在患难的地位上，就做患难时应该做的事。如此，君子无处不感觉到悠然自得。居上位，不欺凌下级。在下位，不攀附上级。端正自己不苛求他人，这样就没有怨恨，对上不怨恨天命，对下不归咎别人。所以，君子安于自己的地位等候天命的到来，小人则冒险求得本不应该获取的东西。”
孔子说：“射箭的道理与君子的行为有相似的地方：假如没有射中靶子，就应反过来责求自己。实行君子的中庸之道，就好像是走远路，必须从近处开始，就如同是登高，必须从低处开始。《诗经》上说：‘夫妻情投意合，协调有如琴瑟，兄弟和睦相处，快乐安顺长久。家庭美满，妻儿愉快。”
孔子说：“这样父母是多舒畅啊！”
孔子说：“鬼神的功用真是宏大啊！看，看不到它；听，听不到它。它养育万物，没有一种事物可以遗弃它。它使天下的人斋戒沐浴，身穿华丽的祭服，举行祭祀典礼。它浩浩荡荡，好像在天之上，在人身旁。《诗经》上说：‘鬼神来到，不可揣测，不敢对它厌怠不敬啊！’从隐微到明显，真诚的心意就是这样隐藏不住啊。”
孔子说：“舜可是个最孝敬的人吧！有圣人的德行，有天子的尊贵地位，有普天下的财富。宗庙祭他，子孙维护他。因此，有崇高德行的人必然会获得应有的地位，必然会获得应有的俸禄，必然会获得应有的名望，必定会获得应有的为命。因此，上天生育的万物，必会因为它们的资质而受到厚爱。所以，能够栽培的就培养它们，而歪斜的就让它们歪斜。《诗经》上说：‘快快乐乐的君子，美德盛明。让上下都感受快乐，上天赐给他福禄。保佑他，任用他，上天这样告诫。’因此，有伟大的德行的人一定是受了天命的。”
孔子说：“恐怕只有周文王是个无忧无虑的人吧！王季是他的父亲，周武王是他的儿子。他有父亲开创事业，有儿子继承事业。周武王继续着大王、王季、文王未完成的功业，披挂战衣，取得了天下。他没有失去自己显赫的名声，获得了天子的尊贵，获得了普天下的财富。宗庙祭奉他，子孙维护他。武王年迈的时候才承受天命。周公成就了文王、武王的德业，追尊大王、王季为王，用天子的礼制祭祀祖先。这种礼制一直贯彻到诸侯、大夫、士和普通百姓。假如父亲是大夫，儿子是士，父死就要按大夫的礼制安葬，按士的礼制祭祀。如果父亲是士，儿子是大夫，父死就要按士的礼制安葬，按大夫的礼制祭祀，守丧一年，通行到大夫；守丧三年，通行到天子。但给父母守丧本身没有贵贱的区别，都是一样的。”
孔子说：“武王，周公真是最守孝道的人啊！守孝道的人，善于继承先人的遗志，善于继承先人未完的功业。在春秋两季，修缮祖上庙宇，陈列祭祀器具，摆设祭祀服饰，贡献应时的食品。宗庙祭祀的礼制，是要排列父子、长幼的顺序。按官爵排列次序，就可以分辨出贵贱，按职位排列次序，就能分辨出贤与不贤；敬酒时晚辈先向长辈举杯，这样祖先的恩惠就会延及到晚辈，宴饮时按头发的黑白次序坐，这样就使老少有次序。站在应该站的位置上，行先王传下的祭礼，演奏先王的音乐，尊敬先王所尊敬的，亲爱先王所亲爱的。侍奉死者如同侍奉活着的人，侍奉亡故的人如同侍奉现存的人，这是最高境界的孝啊。郊社祭礼。是用于侍奉上天的。庙宇的祭礼，是祭祀祖先的。明白了郊社的祭礼，大祭小祭的意义，治理国家就如同看手掌一样容易吧！”
鲁哀公问孔子如何治理好政事。孔子说：“文王、武王的政令，都写在木板竹简上。像他们那样有贤臣，政令就会得到贯彻施行，没有贤臣，政令就会消失。以人立政，政治就会迅速清明，这就像用沃土植树，树木会迅速生长。这政事啊，就好像是蒲苇。因此，治理政事取决于贤臣，贤臣的获得取决于明君的修德养性，修养德行取决于遵循天下的大道，遵循天下大道取决于仁爱之心。所谓仁，就是人，亲爱亲人是最大的仁。所谓义，就是相宜，尊重贤臣是最大的义。亲爱亲人时的亲疏之分，尊重贤臣时的等级划分，是从礼制中产生出来的。处在下位的人得不到上级的信任，人民就不可能治理好了。因此，君子不能不修德养性想要修德养性，不能不侍奉亲人，想要侍奉亲人，不能不知贤善用，想要知贤善用，不能不知道天理。”
“普天下的大道有五种，实践大道的美德有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友交往，这五项是天下的大道。智慧、仁爱、英勇这三者是天下的大德行。实践大道的道理是同样的。有的人生来就通晓大道，有的人通过学习才通晓大道，有的人经历过困惑后才通晓大道；他们最终通晓大道，这是同样的。有的人从容不迫地实行大道，有的人凭着利害关系去实行大道，有的人勉强去实行大道，最终成功的时候是一样的。”
孔子说：“喜爱学习就接近智慧了，尽力去实行就接近仁爱了，知晓羞耻就接近英勇了。知道这三点，就知道如何修养德行；知道怎样修养德行，就知道怎样治理人，知道怎样治理人，就知道怎样治理国家了。”
“治理天下国家大凡有九条准则，分别是修养德行、尊重贤人、亲爱亲族、敬重大臣、体贴众臣、爱民如子、招集各种工匠、优待边远异族、安抚四方的诸侯。修养德行，大道就能够顺利实行。尊重贤人就不会被迷惑。亲爱亲族，父、兄、弟就不会抱怨。敬重大臣，处事就不会恍惚不定。体贴众臣，士就会以重礼相报。爱民如子，百姓就会勤奋努力。招集各种工匠，财富用度就充足。优待边远异族，四方就会、归顺。安抚各诸侯，普天下就会敬畏。清心寡欲，服饰端正，无礼的事不做，这是修养德行的方法；摒弃谗言，远离美色，轻视财物重视德行，这是勉励贤人的方法；尊崇亲族的地位，重赐他们俸禄，与亲族有共同的爱和恨，这是尽力亲爱亲族的方法，为大臣多设下官以供任用，这是鼓励大臣的方法，以忠诚信实、最重俸禄相待，这是勉励士的方法；根据节令使役，赋税微薄，这是鼓励百姓的方法，日日访视，月月考查，赠送给他们的粮食与他们的工作相称，这是鼓励工匠的方法；盛情相迎，热情相送，奖励有才干的，同情才干不足的，这是优待边远异族的方法。承续中断的家庭世系，复兴没落的国家，整治混乱，解救危难，定期朝见聘问，赠礼丰厚，纳贡微薄，这是安抚诸侯的方法。尽管治理天下国家共有这九条准则，但实行它们的道理是相同的。”
“凡事有预谋就会成功，没有预谋就会失败。说话事先想好就不会语塞，做事事先想好就不会感到困难。行动之前事先想好就不会内心不安，法则事先想好就不会陷入绝境。”
“在下位的人得不到上级的信任，百姓就治理不好。得到上级的信任是有途径的，得不到朋友的信任就得不到上级的信任。得到朋友的信任是有途径的，不顺从父母就得不到朋友的信任。顺从父母是有途径的，自己心不诚就不能顺从父母。心诚是有途径的，不知晓善就不能心诚。诚实是上天的法则。做到诚实是人的法则。诚实，不必努力就能达到，不必思考就能获得，从容不迫地达到天道法则，这就是圣人。做到诚实，就是选择善并坚持做到它。”
“要广泛地学习，仔细地询问，审慎地思考，清晰地分辨，忠实地实践。要么就不学，学了没有学会就不中止。要么就不问，问了还不明白就不中止。要么就不思考，思考了不懂得就不中止。要么就不辨别，辨别了不分明就不中止。要么就不实行，实行了但不够忠实就不中止。别人一次能做的，我用百倍的工夫，别人十次能做的，我用千倍的工夫。如果真能这样做，即便愚笨也会变得聪明，即使柔弱也会变得刚强。”
由真诚达到通晓事理，这叫天性。由通晓事理达到真诚，这叫教化。真诚就会通晓事理，通晓事理就会真诚。只有天下最真诚的人才能充分发挥天赋的本性，能发挥天赋的本性才能发挥所有人的本性，能发挥所有人的本性才能充分发挥事物的本性，能够发挥事物的本性才能帮助天地养育万物，可以帮助天地养育万物，才可以与天地并列。
次一等真诚的人从细微处人手。细微之处也能达到诚的境界，达到真诚就会表现出来，表现出来就会昭然著，昭然显著就会光辉明亮，光辉明亮就会感动万物，感万物就会发生变革，发生变革就会感化人们。只有天下最真诚的人才能感化人们。最高境界的真诚可以预知未来。国家将要兴盛，必定有吉祥的前兆；国家将要衰败，必定有妖孽作怪。它呈现在蓍草龟甲上，体现在身体仪态上。祸福要来临时：好事一定会提前知道，不好的事也一定提前知道。因此，最高境界的真诚如同神灵一般。
真诚，是自己成全自己。道，是自己引导自己。真诚贯穿万物的始终，没有真诚就没有万物。因此，君子把真诚看得非常珍贵。真诚，并不只是成全自己就完了，还要成全万物。成全自己是仁义，成全万物是智慧。这是发自本性的德行，是结合了内外的道，因此，适合在任何时候实行。
所以，最高境界的真诚是永不休止的。永不休止就会长久，长久就会有效验，有效验就会深远无穷，深远无穷就会博大深厚，博大深厚就会高大光明。博大深厚，能够负载万物；高大光明，可以覆盖万物；深远无穷，可以生成万物。博大深厚与地相配，高大光明与天相配，深远长久可以无穷无尽。这样，不表现也会显著，不行动也有改变，不做也会成功。
天地的法则，可以用一句话涵盖：作为物它纯一不二，因而它化生万物就不可测度了。天地的法则，博大、深厚、高大、光明、涤远、长久。现在来说天，论小它不过是一小片光明，而它的整体无穷无尽，日月星辰悬挂在天上，覆盖着万物。现在来说地，论小它不过是一小撮土，而它的整体广大深厚，负载着华山不觉得重，收拢着江河湖海没有泄，负载着万物。现在来说山，论小这不过是一小块石头，但它整体高峻厚重，草木生长在上面，飞禽走兽居住在上面，宝藏从里面开发出来。现在来说水，论小它不过是一小勺水，但它的整体深不可测，里面生活着鼋鼍、蛟龙、鱼鳖，繁殖着货物财富。《诗经》上说：“只有上天的定命，深远不止。”这大概是说天之所以成为天的原因。啊，难道不光明！文王的德行这么纯洁，这大概是说文王之所以被尊奉为文王，是因为他纯一，而且永无止境。
伟大啊，圣人的道。浩浩荡荡，生长发育万物，与天一样高峻。充足而且伟大啊，三百条礼仪，三千条威仪，等待圣人出现后才能实施。因此说，如果达不到最高境界的道德，最高境界的道就不会成功。所以，君子应当尊奉德行，善学好问，达到宽广博大的境界同时又深入到细微之处，达到极端的高明同时又遵循中庸之道。温习过去所学习过的从而获取新的认识，用朴实厚道的态度尊崇礼仪。这样，在上位时不骄傲，在下位时不背弃。国家政治清明时力争主张被接受采纳，国家政治黑暗时以沉默保全自己。《诗经》上“既明达又聪慧，这样才能保全自身”这句话，说的就是这个意思吧！
孔子说：“愚蠢但又只凭主观意图行事，卑贱但又好独断专行，生活在现在这个时代，却要恢复古代的做法，这样的话，灾难就要降临在他身上了。”不是天子，就不议论礼制，不制定制度，不考核文字。现在普天下车辙统一，文字统一，伦理观念统一。虽然有天子的地位，但如果没有天子的德行，就不要轻易制礼作乐，虽有天子的德行，但是如果没有天子的地位，也不要轻易制礼作乐。”
孔子说：“我解说夏代的礼法，但杞国的文献不足以验证。我学习殷朝的礼法，仅仅有宋国保持着它。我学习周代的礼法，现在正实行着它，因此，我遵从周代的礼法。”
“统治天下要做三件重要的事情，做好了就会减少损失。居于上位的人，品德虽好但没有验证，没有验证就不权威，不权威百姓就不会服从；居于下位的人，品德虽好，但不尊贵，不尊贵就不权威，不权威百姓就不服从。因此，君子的道，根本在自身，在黎民百姓那里得到验证，考查到三代先王不显现出错误，树立在天地之间没有悖理的地方，卜问鬼神没有可疑的地方，等到百世以后圣人到来不感到困惑。卜问鬼神没有可疑的地方，这是了解了天，等到百世以后圣人到来不感到困惑，这是了解了人。因此，君子的举动能世世代代成为天下的法则，君子的行为能世世代代成为天下的法度，君子的言谈能世世代代成为天下的准则。离得远使人仰慕，离得近也不让人厌烦。《诗经》上说：‘在那里无人厌恶，在这里不遭人厌恨。几乎是日夜操劳，这样永远保持大家的称赞。’君子没有不先做到这一点就早已闻名于天下的。”
孔子遵循尧、舜的传统，模仿文王、武王。上遵从天时变化，下符合地理位置，好像天地没有什么不能负载，没有什么不能覆盖的，又好像四季的更替运行，日月交替光明，万物同时生长发育互不伤害，天地的道同时运行而互不违背。小德如江河流行，大德敦厚化育，这就是天地之所以为大的原因。
只有天下最高尚的圣人是聪明智慧的，能够居上位临下民，宽大为怀，温和柔顺，能够包容天下；奋发勇健，刚强坚毅，能够决断天下大事，威严庄重，忠诚正直，能够博得人们的尊敬，条理清晰，详细观察，能够分辨区别是非曲直。（圣人的德行）广博深厚，时时会表现出来。广博如天，深厚如渊，表现出来百姓没有不尊敬的，说出话来百姓没有不信服的，做起事来百姓没有不高兴的。这样，声誉在中国广泛传播，并延续到蛮貊这样的边远地区。船车所能达到的地方，人的力量所能通到的地方，天所覆盖的地方，地所负载的地方，日月所照耀的地方，霜露落下的地方，凡有血气生命的，没有不尊重亲近他们的，因此说能与天相配。
只有天下最高的真诚，才能成为治理国家的典范，树立天下的根本，认识到天地化育万物的道理。这需要什么依凭呢？仁爱之心那样诚挚，像潭水那样幽深！像天那样广阔。如果不是真正聪明智慧、达到天德的人，还有谁能知道天下最高的真诚呢？
《诗经》上说：“内穿锦缎，外罩麻衣。”这是讨厌锦缎衣服的花纹太艳丽了。因此，君子的道，暗淡无光，但日见彰显，小人的道，鲜艳显著但日趋灭亡。君子的道，平淡但不令人厌恶，简约但文彩熠熠，温和但有条理。知道远是从近开始，知道教化是来自哪里，知道微弱的会变得显著，这样就可进入到圣人的德行行列中去了。《诗经》上说：“尽管潜藏隐匿在水下，仍然清晰可见。”因此，君子内心省察自己而不感到内疚，无愧于心。别人不及君子的原因，大概是君子在人看不到的地方也能严格要求自己。《诗经》上说：“看你独自一人在室，应当无愧于神灵。”所以，君子即使没有行动也能表现出他的恭敬态度，即使没有言谈也能表现出他的忠诚。《诗经》上说：“默默祈祷，不再有争执。”因此，君子不用赏赐，百姓就会受到勉励，不用发怒，百姓就会比看到铁钺还要畏惧。《诗经》上说：“让上天的德行大放光彩，凡诸侯都来实行。”因此，君子忠厚恭敬天下就会太平。《诗经》上说：“我怀念文王的美德，但不声张宣扬。”孔子说：“用声张宣扬来感化百姓，这是最不根本的啊！”《诗经》上说：“德行犹如羽毛。”但羽毛仍是可比的。“上天所承载的道，无声无味”，这才是最高的境界啊！
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