家师与疯子

家师与疯子

在我努力为别人求师父或干点什么需要师父配合时，就算他不太愿意或不太同意（当然，我要求的不会是离谱的事。太过分的事我才不问呢！在师父旁多年，怎会没点基本的“生存智慧”呢？），往往也会迁就一下。

只要我真在为别人而事情与我都己没关，但我还要被师父骂，我还是不怕骂为他们说项，这些时候，师父很多时会边骂边配合。我跟了师父好几年，才发现上师的这种反应规律。后来，发生了一件事，我开始明白师父为什么有时（我在努力为别人时）他会显得愿意勉为其难地迁就我。

有一个白人，样子很难看的，胡子很长很多（所以我们叫他“耶稣”，但师父那个神父知己来访时，我们会收敛不叫的，怕对神父的信仰不尊重），很高大，身体总发臭，有点轻度精神问题，没文化，也很穷。

这“耶稣”有时会来师父的家（也就是一个佛教的弘法中心)，有时听经听一下（但会喃喃自语）然后就走，有时就来坐一下也不干什么，大部分时间我猜他是来趁免费饭的，而且吃很多（我们中心当年是没什么钱的，很勉强，都是一班大学生辛苦省回来的钱交来资助的，我当时也是个苦学生）。

我们总算是佛教徒，虽然当年不很懂而且年少气盛，但也总让他来。

有一天，他听到师父脚有旧患，有时很痛，就说他能医，说是有‘不共’的方法。我们想，可以啊！虽然他有点轻度精神问题，但既然他懂医，大概以前在哪学过点吧，试一下无妨啊！他就来了。

他的“方法”是用一盆牛奶加玫瑰花瓣为师洗脚。每天好几次。奶还是我们付钱的。我们问师父有没有效，师说：“你是开玩笑吧？！这什么怪方法呀？这么弄当然没效嘛！”

我说那就叫那人别搞了，但师父一直又说“没事！让他继续试吧！”。搞了很多天后（挺麻烦的，一大帮人帮他忙，还要让他命令倒奶、买花…师父事后还要又用水自己又洗一次脚…一天要搞好几次!）。

我们问他是哪学来的，他竟然说是自己想出来的。我们问他以前试过没、有没效，他说没试过！我们气疯了，这不是被这疯子耍了整个月吗？所以，我们也没问师父（当时年轻，认为这就完全不必问了吧），就叫他不必再医了。

刚才说过，他是有精神问题的，这时他疯了，要打起来。他个子很大，我们都怕（我一向很瘦小，只有110斤，现也是一样！），但为了“护师”，不理啦，顶多让他打死呗！我们就一班蚂蚁围着一头大象似的，不让他进房见师父（这倒是对的，这时那人已经发疯了！）。

后来师父出房了，我们理所当然地想：师父来亲自叫他别来，就了事了。但师父却看也没看我们，把他叫进去，开始当天的治疗了。第二天，我问师父怎么办（我本来的意思是，该怎么把这人赶走？我当时还是想当然地认为师父也不想继续这种没效又没依据的医法），师父说没怎么办的，我说：“万一他来怎么办？”师说：“什么‘万一’？我昨晚就约了他早上9点来啊！”

我问：“不是说没效吗?”，师父很惊讶的看着我说：“这样弄能有效的话，我们还需要大夫来干嘛？”，我问：“哪叫他来干吗？”我以为师父怕他麻烦暴力才迁就，就说：“我叫人来吧！人多他不敢动手的！”这时，师父才明白我想赶那人走。

他以很不相信、很失望的眼光看着我，很久说不出话来。平复下来后，师父冷冷地（对我生气失望了）问我：“那人是个疯子，你认为他一生中能做、懂做、有机会做多少善行呢? 你认为一个疯子一生中能、懂、又有机会为众生做多少好事情呢?”，我说：“大概没有太多吧！”

师父说：“现在，他真心想令我的脚不痛，我不就是一个‘众生’吗？现在有个难会想到也更难有机会做善业的人，难得现在他突然想到了要帮另一个众生解除痛苦，这可能是他唯一一个做善积功德的机会了。你怎么竟然会想到要去阻止他这种怪主意啊？你是用屁股想出来的吗？”

（我没乱说，师父当时觉得我很令他失望，说真的，还不是这样，应该说是他根本是想象不到我们会有那种想法，觉得不可思议，很生气，很激动，所以他的确说了“你是用屁股想出来的吗？”这比较不好的话，我记得很清楚！）。

如果不是师父说，我真完全一辈子都不会那样去思考这事，但他就从没思考过，很自然的就是那角度，反而根本想象或接受不了原来别人不是象他那样去想这事情的。我不敢吭声，等了很久，师父好象不气了，我就想说点什么缓和一下，我开玩笑说：“可是好像不怎么管用哟！”，本来我判断师父会说说笑或顶多不理我，怎知又来一次刚发生的事，师父以很不相信、很失望的眼光看着我说：“你怎么到现在还是没搞懂啊？有没有效，根本和这事完全无关！”。

我们常说慈悲，但我们会那样想事情吗？可能不会！那次以后，我有点对悲心有了点开了一点窍的感觉。我们都会盲目地说那些师父怎么伟大、怎么愿深，其实，在看到时，不是我们想的那种惊天动地的构图，而是那么自然、那么淡淡的但真实的小事上......我也说不出那感觉，反正对我是很有影响。

后来我想，有时我在冒挨骂而为别人向师父求什么时，他愿迁就，可能并不是为了那些人（因为这些情况下，师父本来就不太认同他们求的事啊！），而是为了好让我也成就一点功德吧?!

这个旧帖蒙大家多方转载，其实我自己看来看去，觉得这个还是没有能表达出想说的感受。这里再说说：

这件事让我猛然惊觉，我们以为自己有悲，其实这个很表面化，不是真实的，因为它并没和心合一。我们的悲，是经过考虑的，认为这个对，或者这样做有功德，或者因为觉得佛教徒理应如此，所以才显现的。

一些大师伟人等，我们仰慕，不是因为什么神通，他们的伟大和悲心也不一定戏剧性地、惊心动魄地显现，而是很平常、很自然地流露的，这才是伟大处。他们的心和悲是合一的。什么叫合一呢？他们的悲，由于和心合一，也就是说境界如此，不必经过考虑，是自然而然、理所当然地、习惯性地这样想。

对他们来说，除了这样想以外，好像根本没有别的可能性了。有个印度教典故：婆罗门在水边看到一毒蝎子掉水里了。他用手捞蝎子，蝎子叮他，手疼蝎子掉水里，他又用手捞，蝎子又叮他，手疼，蝎子又掉水里…为何如此？蝎子天性就是这样，本性如此，无法不叮，因为在它心里，没有不叮的可能性。婆罗门天性就是这样，本性如此，无法不救，因为在他心里，没有不救的可能性，不救，不在他的思维决定的选项名单中。

大师、伟人等，和我们的分别，大概就在这里。这就是境界的不同！我们作为佛教徒，对善，必然知道，大概也能表面上做到或者自认为做到了，但它是不是和心合一呢？它是否成为了我们的一部分、我们的“本性’呢？圣人和我们的区别，在于这个!善、悲，已经是他们的“本性”了，所以对他们来说，很多我们的必然选择，对他们来说根本彻底已经不存在于他们的心的操作选项里了。我们最后，可能选择不符合悲心的方法（因为这是我们的本性），或者如果我们比较争气的话，充其量也顶多只是在最后挣扎地做出了符合悲心的“明智”选择而已（可能因为功德或者其他原因，反正这个是不符合我们的本性的，所以才存在选择嘛！这个选择出于脑袋，不是出自心或者本性！）。

他们不同于我们的是，他们不必想，不存在选择。

以前看书形容说一些大师如何如何伟大，说他们“行住坐卧皆利生，呼吸亦为度众行”，我以前一直觉得大概是形容而已，并非叙实性质。可是，从这个事情可以看到，这个可能不是形容而是完全叙实的，只是我们很多时候不知道而已。

活佛只是坐着不动，就成就了一个人的善业！

文：林聪

微信公众号：老林的阅微澡堂笔记