我从2016年初次接触到金刚经，虽然之前也看了一些佛经，例如心经和地藏经，但是读了金刚经后顿时身心舒畅，轻松无比，随即看了很多金刚经的解读，后来一直诵读金刚经，也听了很多遍王菲的诵读版。总数不下一百遍，其中很多句子对我产生了深远的影响，每当陷入各种情绪中，无论是积极还是消极的，那些金句都可以让我跳出来觉察自己，就像“狂心顿歇，歇即菩提”中的那一歇。有句话是“放下屠刀立地成佛”这个放下屠刀的瞬间其实也是狂心顿歇。今天献丑解读几句对我深有启发的金刚经名句。
若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
〔我相〕执着我与我所，认为它们都是实有的，叫作有我相。与人相、众生相、寿者相，合为“人我四相”。
〔人相〕对我而言，执着我人，为有人相。
〔众生相〕凡有生者皆是众生，为有众生相。
〔寿者相〕执着寿命长短，名寿者相。
“无我”是佛教大小乘的根本义理，故《金刚经》提出菩萨的根本修养在于“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，彻底破除“我相”以及由此而来的种种微细执着。我的、你的、他的，这是凡夫最为坚固的生活观念，也是世间一切冲突、斗争和战争的根源。《金刚经》则是要揭示出，这是一种完全错误的虚妄执着，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”才是生命的真实相。
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
〔以色见我〕以外在形态来认识佛。色指外在形相等。我，指佛。
〔求我〕求佛，寻求佛。本句指不能以音声等外相寻求佛。
佛之真实相，不是一切有为相，佛之法身乃是实相无相，故不能以任何外在色相来认识佛，也不能通过音声等外相寻求佛，否则，此人则是走上邪道，不能真正见到佛。所以，经中又说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”一切有为相皆是虚妄，非但凡夫相是虚妄，三乘圣人相也是虚妄。若有菩萨离一切相，是见诸相非相，则见如来。
佛法中的“有为法”与“相”：有为，指有所作为、造作之意。又称有为法。泛指由因缘和合所造作之现象；狭义而言，亦特指人的造作行为。亦即一切处于相互联系、生灭变化中之现象，而以生、住、异、灭之四有为相为其特征。相对于此，永远不变而不生不灭者，则称为无为法。因缘造作称为“为”，色、心等法从因缘生，有因缘之造作，故称为“有为”，因此有为亦为缘起法之别名。小乘着重以有为来说明人生无常，大乘则扩大为对世界一切物质现象与精神现象之分析，说明性空、唯识之理。
佛教对“法”的解释的是：“任持自性、轨生物解。”这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定轨则，使人看到便可以了解是何物。
例如水，它保持著它的湿性，它有水的一定规则，使人一见便生起水的了解；反过来说，如果一件东西没有湿性，它的轨则不同于水的规则，便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做“法”。
相（巴利文与梵文：lakṣana，或nimitta），又译示相，佛教术语，源自古印度哲学，指能表现于外，由心识观察描写的各种特征。意指事物能被六根与六识所认识的特性。用这个名词可以形成其他的复合名词，如空相（śūnyatā-lakṣaṇā）。
佛经中常见到的“一切法”、“诸法”字样，就是“一切事物”或“宇宙万有”的意思。照佛教的解释，佛根据自己对一切法如实的了解而宣示出来的言教，它本身也同样具有“任持自性、轨生物解”的作用，所以也叫做法。“法”有许多含义，且所指的范围极广。
然而佛教中所谓的一切法，是指所有一切存在的东西，但原始佛教时代则只限于生灭变化现象的法。用五蕴、十二处、十八界表示一切法时，是指在所有时空中我们所认识的现象界。也就是作为一切法的‘事物’是‘无我性的事物’‘并不具有“实体与本体之类的形上学存在”的现象界事物’。这就是法的第四个定义。
应无所住而生其心/应生无所住心。
这两句在全经中都出现了，都是一个意思。
这句话其实分为两个部分，一是无所住，二是生其心。
这里的无所住，就是不住相。相又分为内相和外相。所谓的内相，就是我们自己平时的想法。为什么要不住内相呢？我们平时在事物当中，很容易动各种念头。对于别人的行为，外界的因缘，很容易动心。
正因为我们对于外界的一切以及内心的一切，都有了一个错误的认识方式，所以佛陀就告诉我们，心思不要用在这些错误的认识上。而佛陀对于事物，有了最彻底的真知灼见，所以，我们首先要抛弃掉自己对事物的错误见识，同平时也要学会不动心，不起念。只有这样才是真正的无所住。所以，不要住相，住相了就会钻到娑婆世界的地水火风和合的假相中去。当跳出娑婆世界的地水火风时，这四大就对我们起不到任何干扰作用。就是因为在我们的眼里，娑婆世界的一切都是空的、假的。当做到这一步时，你才达到了“真空妙有”的玄妙境界。
这里的“生其心”又是什么意思呢？这里的心，指的其实是我们的真实自性，也叫佛性。因为我们的修行，就是一点点的让自己变得善良、慈悲。在修行的路上，不断地要生出我们的大慈心，大悲心，这种心是对我他是没有分别的，是人的佛性。只有知道了什么是大慈心，大悲心，然后在修行的时候不断地去找到它，增长它，让自己的行为更加符合它。直到最后，才能完全显现出这种自性来。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
〔得〕心不相应法的一种，与“非得”相对，有“获”与“成就”这两层意思。
凡夫的心，过去已灭，未来未至，现在不住，故凡夫心都不可得。如来说此诸心非心，是名菩萨心。《孟子·尽心》云：“往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”这几句话，大有《金刚经》“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”的味道。“往者不追”，过去的已经过去了；“来者不拒”，未来的还没有来；现在的心呢，“斯受之而已矣”，当下即是这个心。君子之大道，就是随时注意自己现在的心。当下这一念，很难把持，既要无所住，又能生其心，这中间的道理即在“无我相”“不可得”的般若智慧上。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
有为法，什么是有为，什么是法，上文已经阐述，这里不再赘述。
这首偈子是《金刚经》著名的四句偈”，以“梦、幻、泡、影、露、电”等六事来譬喻一切有为法的虚假无常，然其意不仅在破除一切有为法相，还要破除对于一切无为法相的执着；进而，更衬托出“不取于相，如如不动”之法性。
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
此处所谓“相”，指表象和名相。意谓一切表象和名相皆是主观意识的产物，并不反映真实性，故曰“虚妄”；如果体认到所有之“相”都不是“本来面目”，那就把握了真理。故曰：“是实相者，则是非相。”达到这种认识程度并加以运用，就是“如来”，所以又说：“离一切相，则名诸佛”；“是故如来，说名实相”。此等“离相”、“非相”或“不住于相”，亦通称“无相”。
汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。
筏喻：筏为船。即用船打比方。佛祖曾用船比喻佛法，认为佛法只是渡船，不是彼岸。
对这个比喻，南怀瑾大师的理解是：“你既然过了河就上岸嘛！过了河还把船背起来走吗？没有这样笨的人。佛说：我的说法，都是方便，都是过河用的船，你既然上了岸，就不需要船了。”
将这些教法譬作筏，利用”假有而起行“，其作用只为渡水达岸，目的悟达般若，实见真如。在未渡或正在渡之时则不能视其筏为”虚妄不实“，作”断灭“之相，持”空“的执著而不渡。渡后应当舍筏，舍当自然。因为已悟达般若，所见之真如已远远超越一切教法之表达，洞悉其“教法”的实相以及“为何假有”的缘由。
一切圣贤，皆以无为法而有差别。
要正确解读这句经文，首先要正确定义贤圣和无为法的概念，贤圣在佛法的修证次等中，在二乘解脱道中，初果以上才能称为圣人，在大乘菩提道中，十住，十行，十回向之三位为三贤位，初地至十地为十圣位。所以只有这些阶位才能称为贤圣，并不包含世间法中所认定的圣贤，因为世间法并不能出离三界轮回。无为法即指无造作，不生不灭，无相无愿。
一切贤圣，皆以无为法而有差别”，佛法是这样的伟大！这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。只要你教人做好事，这一点终归是对的。所以一切贤圣，罗汉也好，菩萨也好，你也好，他也好，对于道的了解，只是程度上的差别而已。
耶稣的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪个才是道？哪个道大一点，哪个道小一点呀？真理只有一个，不过呢，佛经有个比方，如众盲摸象，各执一端。瞎子来摸象，摸到了那个象耳朵，认为象就是圆圆的；摸到尾巴的时候，象就是长长的。所以一般讲众盲摸象，各执一端，都是个人主观的认识，以为这个是道，那个不是道。
学佛的人不应该犯这个错误，因为是无有定法可说，所以真正的佛法能包含一切，一切贤圣，皆以无为法而有差别。真理只有一个，没有两个，不过认识一点真理的人，认为这一点才是对的，其他都是错的，其实是他错了。真正到达了佛境界是包容万象，也否定了万象，也建立了万象，这是佛境界。
孔子、老子、佛陀、耶稣、穆罕默德、苏格拉底……，这些圣人们彼此不同，然而只是风格的差异，所说都是正道。初学者可以选择自己觉得亲切的去皈依。但最终，还是要活出自己的天赋秉性。
结语
金刚经是一个故事，是一个宏大的场景，我姑且只是抽离了其中一些语句，不免有断章取义之嫌，还请高手勿喷，欢迎多多交流。本人研究佛法禅宗多年，仍旧感觉所悟甚少，勉强从幼儿园进入小学，尤其是知易行难，道理懂，会说，会给人解释，能做咨询，但是指导自己的实践生活
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