当人们遇到自己无法左右的事情，体验到人类的局限性的时候，通常会说，这也许是天意。什么是天意？老天的意思吗？在天意面前，除了接纳、承受，我们还能做一些别的什么事情吗？有的人会求助于神、佛，希望得到上天的保佑，天意的眷顾。但是，这世间，真的可以通过什么途径，从而获得高于人类的神秘力量的加持，来获得平安，乃至成功吗?不过，这样的祈求确实会让人们意识到人类的局限，特别是个体的局限，从而心存敬畏，保持一定的克制和谦逊。
迄今为止人类最伟大的科学家爱因斯坦说“奥秘是我们所能有的最美好的经验。体验不到奥秘的人没有惊讶的感觉，他们无异于行尸走肉，看不清周围世界。奥秘的经验产生了宗教。真正的宗教感情便是，我们认识到有某种看不见的东西存在，感觉到那种最深奥的理性和最灿烂的美。在这个意义上，我才是一个具有深挚宗教感情的人。我不相信没有人类意志的上帝会赏罚自己的创造物。我认为一个人死后灵魂也会随着消失！我满足于生命的永恒和现存世界的神奇，并且努力去领悟自然界中显示出来的理性的一部分，即使是极小的一部分，我也就心满意足了”。什么意思？这种具有最深奥的理性最灿烂的美的看不见的东西，是什么？
论语里有这样一段文字：“子畏于匡。曰：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与斯文也。天之将丧斯文也，匡人其如予何？”这一段文字讲的是，孔子有一次经过匡地，因为长相和阳虎有点像，而阳虎曾经对匡地的老百姓做了不少坏事，所以，匡地的人看到孔子，以为是阳虎，就把他和学生围困起来。学生们都很害怕，不知道是怎么回事，而孔子却很淡定，对学生说：“既然周文王已经死了，那么，文化的道统不就在这里吗？假如上天不想这个道统传承下去，那么，未来的人就不会知道这个道统了。假如上天不想丧失这个道统，那么，匡人又能把我怎么样呢？”
这一段话里，有三个意思。第一个意思，讲的是有一种文化道统，是由历代的圣贤一代一代相传的，起先是由周文王承担的，周文王去世以后，孔子的出现，就是为了延续这个文化道统。第二个意思，讲的是这种文化道统假如是天意，或者说符合天道，那么，我对于这种道统承担责任，就等于在服从上天的旨意。第三个意思，说的是假如我做的事，是天意，那么，人世间的那一点危险就不算什么，因为上天会保佑我，有什么好害怕的呢？
孔子这一段话，开启了中国人生命意识的第一次伟大觉醒。当我们无奈、无助的时候，不是屈从于现实，也不是屈从于所谓不可知的命运，而是找到上天的旨意，去做符合天道的事情。
孔子又在《易传》讲到：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”可以说是匡地那一段话的翻版，君子应该像天一样，一直运行，自强不息，要像大地一样深厚宽广绵延不绝。孔子有五十“知天命”的说法，这个天命，不是命中注定的宿命，而是上天的旨意。知天命，就是明白了上天的指令。明白了上天的指令，也就明白了自己应该做什么。
孟子进一步解释“知命”：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”人的一切都是命，顺应天理而接受的，就是正命，就是你应该的命运。所以，弄清楚了天命的人，就不会去站在危险的墙壁下。尽力行道而死的人，接受的是原来的命运，犯罪受刑而死的人，接受的不是原来的命运。孟子的这一段描述，更加清晰地表达了儒家的天命观。命运不是一个外在于我们的不可知的可怕力量，而是内在于我们的一种道德律。我们遭受厄运，不是上天在惩罚我们，恰恰是因为我们自己偏离了天意。一旦人们弄清楚了这种道德律，做自己应该做的事，那么，就完全不用担心、害怕会遇到什么不幸，相反，上天会眷顾你。这样一来，当我们面对无奈、无助，与其去祈求神灵，还不如返回自身，明白天意，顺应天意，反而能够保全自己。孟子的方法是，尽力去发展自己良善的本心，就可以认识到人的本性，认识了人的本性，就会懂得天意；存养人的本心，培养人的本性，这才是顺应上天的方法；不管是长寿，还是短命，都不怀疑天道，只是一心修正自身等待天命的到来。这就是安身立命的法则。
王阳明把这种思路简化为“致良知”，只要我们把自己内在的良知发挥出来，就可以无所不能。什么是良知呢？王阳明这样解释：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对（什么事物都无法与它相比）。人若得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。”
所以，当我们遇到困难的时候，尤其去思考怎样得到上天的保佑，倒不如向孔子、孟子、王阳明这些圣人学习，转而去思考“我怎么顺应天意去做我应该做的事”。这样的提问，就完全超越了宿命的概念，把有限的生命转化为无限的自强不息的自我修炼。这样，也许也就触摸到了爱因斯坦所说蕴含着最深奥的理性和最灿烂的美的奥秘。
——整理自费勇《怎样顺应天意去做我应该做的事》
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